O CREDO CRISTÃO

C. W. LEADBEATER

SEGUNDA EDIÇÃO REVISADA E AMPLIADA

LONDRES E BENARES
SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES

CONTEÚDO

CAP.
PÁG.
I. Os Credos Anteriores
II. Sua Origem
III. A Descida à Matéria
IV. A Exposição dos Credos
V. O Credo Atanasiano
Índice

O CREDO CRISTÃO.

Capítulo I.

OS CREDOS ANTERIORES.

Há muitos estudantes de Teosofia que foram, e de fato ainda são, cristãos sinceros e, embora sua fé tenha gradualmente se ampliado para a heterodoxia, eles mantiveram um forte afeto pelas formas e cerimônias da religião na qual nasceram.

É um prazer para eles ouvir a recitação das antigas orações e credos, os salmos e cânticos consagrados pelo tempo, embora tentem ler neles um significado mais elevado e mais amplo do que a interpretação ortodoxa comum.

Pensei que poderia ser de interesse para tais estudantes ter um relato esclarecedor do verdadeiro significado e origem dessas notáveis fórmulas básicas da Igreja que são chamadas de Credos, para que, quando as ouvirem ou se unirem à sua recitação, as ideias trazidas às suas mentes possam ser as mais grandiosas e nobres originalmente conectadas a elas, em vez do materialismo enganoso da incompreensão moderna.

Falei das ideias originalmente ligadas a eles; talvez devesse antes dizer das ideias ligadas à fórmula antiga sobre a qual se baseia toda a porção mais valiosa deles.

Pois não quero dizer por um momento que um grande número dos membros, ou mesmo dos líderes, da Igreja que hoje recita estes Credos tenha conhecido, por muitos séculos, o seu verdadeiro significado.

Não afirmo sequer que os concílios eclesiásticos que os redigiram e autorizaram tenham jamais percebido a plena e gloriosa significação das frases solenes que usaram; pois muito do verdadeiro significado já se havia perdido, e muita da corrupção materializante já havia sido introduzida, muito antes de essas infelizes assembleias serem convocadas.

Mas isto ao menos parece certo — por mais estreita, degradada e materializada que a fé cristã tenha sido, por mais corrompidas quase além do reconhecimento que suas escrituras se tenham tornado, uma tentativa foi ao menos feita por alguns dos poderes superiores para guiar aqueles que compilaram para ela esses grandes símbolos chamados os Credos, de modo que, qualquer que fosse o que eles próprios soubessem, sua linguagem ainda transmitisse claramente as grandes verdades da sabedoria antiga a todos os que têm ouvidos para ouvir; e muito do que nessas fórmulas parece falso e incompreensível quando se tenta lê-las de acordo com as concepções modernas equivocadas, torna-se imediatamente luminoso e pleno de significado quando compreendido naquele sentido interno que o eleva de um fragmento de biografia não confiável a uma declaração de verdade eterna.

É com a elucidação desse sentido interno dos Credos que estou preocupado; e embora, ao escrever sobre isso, seja necessário que eu faça alguma referência à sua história real, mal preciso dizer que não estou de modo algum tentando abordar o assunto do ponto de vista acadêmico comum.

OS CREDOS ANTERIORES.

Tais informações, como tenho a dar sobre os Credos, não são obtidas nem da comparação de manuscritos antigos, nem do estudo das volumosas obras de escritores teológicos, mas são simplesmente o resultado de uma investigação nos registros da Natureza feita por alguns estudantes de ocultismo.

Sua atenção foi incidentalmente atraída para a questão enquanto seguiam uma linha de pesquisa bastante diversa, e viu-se então que o assunto era de interesse suficiente para recompensar um exame mais aprofundado e detalhado.

Será talvez uma ideia nova para alguns de meus leitores que existe algo como um registro da Natureza — que há métodos pelos quais é possível recuperar com absoluta certeza a verdadeira história do passado.

O fato de que isso pode ser feito é bem conhecido daqueles que estudaram o assunto, e grande parte da história antiga, de interesse mais vívido, já foi examinada dessa maneira.

Explicar o processo estaria fora do escopo deste tratado, e eu remeteria aqueles que desejam mais informações sobre este assunto ao meu pequeno livro sobre Clarividência.

A Igreja Cristã atualmente usa três formulações de crença, chamadas respectivamente de Credo dos Apóstolos, Credo Niceno e Credo Atanasiano.

O primeiro e o segundo têm muitos pontos em comum e podem facilmente ser examinados juntos; o terceiro é tão mais longo e tão diferente em caráter que será mais conveniente dedicar um capítulo separado à sua consideração mais adiante.

Como atualmente encontrados no Livro de Orações da Igreja da Inglaterra, esses Credos são os seguintes:

O Credo dos Apóstolos.

Creio em Deus Pai Todo-Poderoso, Criador do céu e da terra; e em Jesus Cristo, seu único Filho, nosso Senhor, que foi concebido pelo Espírito Santo, nascido da Virgem Maria, padeceu sob Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado; desceu ao inferno; ao terceiro dia ressuscitou dos mortos; subiu ao céu, e está assentado à direita de Deus Pai Todo-Poderoso; donde há de vir a julgar os vivos e os mortos. Creio no Espírito Santo; na santa Igreja católica; na comunhão dos santos; na remissão dos pecados; na ressurreição do corpo; e na vida eterna. Amém.

OS CREDOS ANTERIORES.

sepultado; desceu ao inferno; ao terceiro dia ressuscitou dos mortos; subiu ao céu e está assentado à direita de Deus Pai Todo-Poderoso; de onde há de vir para julgar os vivos e os mortos.

Creio no Espírito Santo, na santa Igreja Católica, na comunhão dos santos, na remissão dos pecados, na ressurreição do corpo e na vida eterna.

O Credo Niceno.

Creio em um só Deus, Pai Todo-Poderoso, criador do céu e da terra, e de todas as coisas visíveis e invisíveis; e em um só Senhor Jesus Cristo, o Filho unigênito de Deus, gerado do Pai antes de todos os séculos, Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não criado, consubstancial ao Pai, por quem todas as coisas foram feitas; que por nós homens e por nossa salvação desceu do céu, e se encarnou pelo Espírito Santo da Virgem Maria, e se fez homem, e foi crucificado também por nós sob Pôncio Pilatos; padeceu e foi sepultado, e ao terceiro dia ressuscitou segundo as Escrituras, e subiu ao céu, e está assentado à direita do Pai; e há de vir outra vez com glória para julgar os vivos e os mortos, cujo reino não terá fim.


E creio no Espírito Santo, Senhor e doador da vida, que procede do Pai e do Filho, que com o Pai e o Filho juntamente é adorado e glorificado, que falou pelos profetas; e creio na Igreja una, santa, católica e apostólica; reconheço um só batismo para a remissão dos pecados, e aguardo a ressurreição dos mortos e a vida do mundo que há de vir.

Visto que, para a compreensão do Credo Niceno, muito depende de uma tradução precisa do original grego, acrescento aqui o texto recebido para comparação.

Kal ets eua Kupioj' Irjcrovv lpLcrrbv, tov vlov Tov Qeov TOV piovoyevrj, tov Ik tov IlaT/aos yevvr)- OevTa Trpo TTavTOiv Twv           alcovcjv,          6ebv iK Oeov, (j)a)s CK (xiiTO?, Oeov aXrjdivov        e/c        deov akyjOwov, yevvrj- devTa ov TTOVTjdivTa, opoovcnov to) traTpL' St' ov ra TTavTa iyevcTO' tov Sl            rp,a<i          tous dvOpcJirovs Koi Ota    TTjv   rj/xeTepav   (roiTrjpiav             KwrekOovTa iK      TOiv

ovpavmv, koI crapKwOivTa                e/c    TTvevjxaTO';   dyCov   /cat

Maptas         Trjs    Hapdevov,          kol         ivavdpcaTTrjcrdvTa'

CTTavprndevTa re vTzep          rjiJ-Zv itTi         Uovtlov UikaTov, Kat iravovTa, /cat Ta(>€VTa' /cat dvacrTavTa Ty Tpi.T'                      THE EARLIER CREEDS.

rjjiepq,,   Kara ras y/aaas" Koi aveXOovTa eis rows ovpavoii?, Koi Ka0e6ij.euov Ik Betoiv tov TlaTpb<;,

Kai TTokiv ip)(6ij.evov iera 80175 Kplvai aii/ras koI vcKpov' oil Trj'i ySacriXeias ovk Icrrat reXos.

Kal ets TO Xli/eCjaa to aytov, to              Kvpiov, koi to

[iJOTTOLOV,   TO CK ToO IlaTpoS iKTropevOieVOV, TO O'l'l' riaTpi Kai       YlW (TVp.TTpOCTKVVOVp..VOV         KoL (Tvvho- atpjjLevov,    TO akrjcrav Sta Ta>v TTpocjiiQTCov'         ets itav

ayiav        KadoiKr)v    koX    aTTOcrtoi,icrjv        iKKXrjcrCav oio.oyovjji.ev     iv diTTicrpja   eis    a,€(Tiv     ajjiapTLCJV

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Os Credos Anteriores.

Sua Data e História.

Antes de descrever a verdadeira origem desses Credos, deixe-me epitomizar muito brevemente as ideias atuais dos teólogos ortodoxos quanto à sua data e história.

Em certa época, a teoria eclesiástica era que as fórmulas nicena e atanasiana eram meramente ampliações do Credo dos Apóstolos, mas agora é universalmente reconhecido que o Credo Niceno é historicamente o mais antigo dos três.

Tomemo-los um a um e examinemos o que é comumente conhecido sobre eles.

Algum tipo de Credo breve e simples parece ter estado em uso desde um período muito antigo, não apenas como símbolo de fé, mas como senha em estilo militar.

Mas a redação dessa fórmula 8                         O CREDO CRISTÃO.

parece ter variado consideravelmente em diferentes países, e não foi senão séculos mais tarde que algo como uniformidade foi alcançado.

Um exemplo da forma anterior é o Credo dado por Irineu em sua obra *Contra as Heresias*: "Creio em um só Deus todo-poderoso, do qual procedem todas as coisas... e no Filho de Deus, por quem são todas as coisas."

A menção mais antiga de um Credo com o nome dos Apóstolos ocorre no século IV, nos escritos de Rufino, que afirma ser ele assim chamado porque consiste em doze artigos, um dos quais foi contribuído por cada um dos doze Apóstolos reunidos em solene conclave para esse fim.

Mas Rufino não é considerado uma grande autoridade histórica, e mesmo na enciclopédia católica romana de Wetzer e Welte sua narrativa é tida como mera lenda piedosa.

O Credo dos Apóstolos não é encontrado em algo parecido com sua forma atual senão quatro séculos completos após a composição do símbolo niceno, e os escritores mais autorizados sobre o assunto supõem que ele seja um mero conglomerado formado lentamente pela colação gradual de expressões de crença anteriores e mais simples.

A investigação oculta nega essa ideia, como será explicado mais adiante, e, embora admita plenamente seu caráter compósito, atribui a parte dele, pelo menos, uma origem muito mais elevada do que a reivindicada por Rufino.

Muito mais definida e satisfatória, do ponto de vista comum, é a história da fórmula mais longa chamada Credo Niceno, que aparece na missa da Igreja Romana e no serviço de comunhão da Igreja da Inglaterra.

Praticamente todos os escritores parecem concordar que, com exceção de duas omissões notáveis, ele foi redigido no Concílio de Niceia no ano de 325. Como a maioria dos leitores saberá, esse concílio foi convocado para resolver as controvérsias então em curso entre as autoridades eclesiásticas sobre a natureza exata do Cristo.

O partido atanasiano ou materialista declarou que ele era da mesma substância que o Pai, enquanto os seguidores de Ário preferiam não se comprometer com nada mais forte do que a afirmação de que ele era de substância semelhante, nem estavam dispostos a admitir que ele também era sem princípio.

O ponto parece pequeno para ter causado tanta excitação e mau sentimento; mas parece ser uma das características da controvérsia teológica que, quanto menor a diferença de opinião, mais acrimoniosa é a hostilidade entre os disputantes.

Foram feitas sugestões de que o próprio Constantino exerceu uma influência um tanto indevida sobre as deliberações do concílio; contudo, seja como for, sua decisão foi a favor do partido atanasiano, e o Credo Niceno foi aceito como a expressão da fé da maioria.

Tal como foi então redigido, terminava (se omitirmos o terrível anátema, que mostra muito claramente o verdadeiro espírito do concílio) com as palavras: "Creio no Espírito Santo", e as cláusulas com as quais agora conclui foram acrescentadas no Concílio de Constantinopla no ano de 381, com exceção das palavras "e do Filho", que foram inseridas pela Igreja Ocidental no Concílio de Toledo no ano de 589.

Capítulo II.

SUA ORIGEM.

Tendo assim resumido muito brevemente o que é geralmente aceito pelos estudiosos ortodoxos a respeito da história dos Credos, passarei agora a relatar o que foi descoberto em relação a eles no curso das investigações a que já me referi.

O primeiro ponto a ter em mente é que todos os Credos, tal como os temos agora, são essencialmente produções compostas, e que o único deles que de alguma forma representa um documento original único é o mais recente de todos — o Atanasiano.

Estou perfeitamente ciente de que mesmo esta declaração inicial está diretamente em face das ideias ordinariamente recebidas sobre este assunto, mas não posso evitar isso; estou simplesmente declarando os fatos como os investigadores os encontraram.

Esses Credos, então, incorporam declarações derivadas de três fontes bastante separadas, e acharemos de grande interesse tentar desembaraçar esses três elementos uns dos outros, e atribuir a cada um deles, respectivamente, aquelas cláusulas do Credo (tal como o temos agora) que deles fluíram.

São estas:

(a) Uma fórmula antiga de cosmogênese, baseada em autoridade muito elevada, de fato.

(b) A rubrica para a orientação do hierofante na forma egípcia da iniciação Sohan ou Sotpatti.

(c) A tendência materializadora que, por engano, procurou interpretar esses dois documentos (a) e (b) como se relatassem a biografia de um indivíduo.

Consideremos cada uma dessas fontes um pouco mais em detalhe.

A Vida do Cristo.

Não é minha intenção aqui entrar longamente nas informações extremamente interessantes que a investigação clarividente nos deu a respeito da verdadeira história de vida do grande instrutor Cristo.

Esse será um trabalho a ser realizado futuramente, mas certamente não será empreendido a menos que e até que seja possível para nós aduzirmos, em apoio às nossas declarações, evidências inteiramente à parte daquelas da clarividência — evidências tais que apelarão às mentes do erudito e do antiquário.

Será necessário, contudo, para a compreensão do propósito da fórmula antiga acima mencionada, que apenas algumas palavras sobre esse assunto sejam introduzidas neste tratado.

Quando o eclesiástico encerra sua oração com as palavras "por Jesus Cristo, nosso Senhor", ele está confundindo três ideias inteiramente separadas — (a) o discípulo Jesus; (b) o grande Mestre a quem os homens chamam o Cristo, embora ele seja conhecido por outro nome, e muito mais grandioso, entre os Iniciados; e (c) o Segundo Aspecto ou Pessoa do Logos.

Com relação ao primeiro destes, Sra.

Besant escreve naquele livro maravilhoso, *Cristianismo Esotérico*: — "A criança cujo nome judaico foi transformado em Jesus nasceu na Palestina, em 105 a.C., durante o consulado de Publius Eutilius Ruus e Gnseus Mallius Maximus.

Seus pais eram bem-nascidos, embora pobres, e ele foi educado no conhecimento das escrituras hebraicas.

Sua devoção fervorosa e uma gravidade além de sua idade levaram seus pais a dedicá-lo à vida religiosa e ascética, e logo após uma visita a Jerusalém, na qual a extraordinária inteligência e avidez por conhecimento do jovem foram demonstradas em sua busca pelos doutores no templo, ele foi enviado para ser treinado em uma comunidade essênia no deserto do sul da Judeia.

Quando atingiu a idade de dezenove anos, seguiu para o mosteiro essênio perto do Monte Serbal, um mosteiro muito visitado por homens eruditos que viajavam da Pérsia e da Índia para o Egito, e onde uma magnífica biblioteca de obras ocultas — muitas delas indianas das regiões trans-himalaianas — havia sido estabelecida.

Desse centro de aprendizado místico, ele prosseguiu mais tarde para o Egito.

Ele havia sido plenamente instruído nos ensinamentos secretos que eram a verdadeira fonte de vida entre os essênios, e foi iniciado no Egito como discípulo daquela sublime Loja da qual toda grande religião tem seu Fundador.

Pois o Egito permaneceu um dos centros mundiais dos verdadeiros Mistérios, dos quais todos os Mistérios semipúblicos são as reflexões fracas e distantes."

Os Mistérios mencionados na história como os egípcios eram a sombra das coisas verdadeiras 'no Monte', e ali o jovem hebreu recebeu a solene consagração que o preparou para o sacerdócio real que mais tarde alcançaria" (p. 129). De fato, este era um jovem de tão maravilhosa devoção e tão excelsa pureza que foi considerado digno da mais alta honra que pode chegar ao homem — foi-lhe permitido entregar seu corpo para o uso de um poderoso Mestre enviado pela Grande Fraternidade para fundar uma nova religião, para apresentar em mais uma forma a verdade maravilhosa, multifacetada porque divina, que agora estudamos sob o nome de Teosofia.

Este Grande Ser tomou posse do corpo quando este tinha vinte e nove anos, e o usou por três anos, dois dos quais foram ocupados em instruir os chefes da comunidade essênia nos Mistérios do Reino dos Céus, e um em pregar ao público em geral entre as colinas e campos da Palestina.

É apenas deste último ano de trabalho que algumas tradições são preservadas na narrativa evangélica, embora mesmo essas tradições estejam tão corrompidas e recobertas que é quase impossível separar a verdade da falsidade nelas.

Tanto o discípulo Jesus quanto o grande Mestre Cristo são homens de nossa própria humanidade, por mais adiantados que estejam em relação a nós ao longo do caminho da evolução.

É, portanto, incorreto falar de qualquer um deles como uma manifestação ou encarnação direta da Segunda Pessoa da Trindade, embora seja verdade que há uma certa conexão mística aqui que é plenamente compreendida apenas pelo estudante avançado.

A Fórmula que Ele Ensinou.

Para os propósitos de nossa presente investigação, contudo, não precisamos considerar esse lado da questão de forma alguma, mas podemos simplesmente pensar no Cristo como um mestre no seio da comunidade essênia, vivendo entre eles e instruindo-os por algum tempo antes de seu ministério público começar.

Os chefes desta com- 16 O CREDO CRISTÃO.

A comunidade já possuía fragmentos de informações mais ou menos precisas — possivelmente obtidas de fontes budistas — com relação à origem de todas as coisas.

Estes, o Cristo reuniu e tornou coerentes, moldando-os, para pronta memorização, na forma de uma fórmula de crença que pode ser considerada a primeira fonte do Credo Cristão.

O original desta fórmula talvez um dia seja exatamente traduzido para o inglês; mas tal empreendimento exigiria a cooperação de várias pessoas e um cuidado minucioso quanto às sutilezas de significado e à escolha das palavras.

A tentativa não será, portanto, feita aqui; contudo, já que muitos têm indagado quais cláusulas estavam incluídas nela, pode ser conveniente dar uma ideia aproximada dela nas palavras que se seguem — ficando, é claro, entendido que isto é uma paráfrase de seu significado, tal como guardado nos corações daqueles a quem fora ensinado, mais do que uma tentativa de tradução exata.

"Cremos em Deus Pai, de quem provém o sistema — sim, nosso mundo e todas as coisas nele, visíveis ou invisíveis;

"E em Deus Filho, santíssimo, unicamente gerado de Seu Pai antes de todos os éons, não feito, mas emanado, sendo da própria substância do Pai;

SUA ORIGEM.

o Pai, verdadeiro Deus, do verdadeiro Deus, verdadeira Luz, da verdadeira Luz, por quem todas as formas foram feitas; que por nós, homens, desceu do céu e entrou no denso mar, e dali ressurgiu em glória cada vez maior para um reino sem fim. E em Deus, o Espírito Santo, o Doador da Vida, que emana também do Pai, igual a Ele e ao Filho em glória; que se manifesta através de Seus Anjos. "Reconhecemos uma irmandade de homens santos como conduzindo à Grande Irmandade acima, uma iniciação ou emancipação dos grilhões do pecado e para escapar da roda de nascimentos e mortes, entrando na vida eterna." O propósito para o qual este símbolo foi construído era condensar em uma forma facilmente lembrada o ensinamento sobre a origem do cosmos que o Cristo vinha dando aos chefes da comunidade essênia.

Cada frase dele lhes recordaria muito mais do que as meras palavras em que era expresso; na verdade, era um mnemônico tal como o Buda usou quando deu aos seus ouvintes as Quatro Nobres Verdades, e sem dúvida cada cláusula foi tomada como texto para explicação e expansão, muito da mesma maneira como Madame Blavatsky escreveu toda a Doutrina Secreta com base nas Estâncias de Dzyan.

O credo cristão.

A Rúbrica Egípcia.

Ao considerar a segunda fonte, que decidimos marcar como (b), temos de lembrar que a religião egípcia se expressava principalmente através de uma multiplicidade de formas e cerimônias, e que mesmo em seus Mistérios a mesma tendência se mostrava repetidamente.

O degrau mais alto desses Mistérios colocava um homem definitivamente no Caminho, como hoje o chamaríamos; isto é, correspondia ao que na terminologia budista se chama a iniciação Sotāpatti.

Um elaborado ritual simbólico era realizado em conexão com esse degrau, e parte do nosso Credo é uma reprodução direta das instruções estabelecidas por esse ritual para os

Hierofante oficiante, a única diferença sendo que o que ali se apresentava como uma série de diretrizes foi reformulado na forma de uma narrativa histórica, descrevendo aquela descida do Logos à matéria que o ritual original pretendia simbolizar.

Este ritual de iniciação, na nova forma que descrevemos, foi inserido na fórmula (a) pelos líderes da comunidade essênia pouco depois da partida do Cristo dentre eles, a fim de que os detalhes sobre a descida do Logos (que Ele tão frequentemente lhes ilustrara por referência ao ritual de SUA ORIGEM.

pudessem ser comemorados nesta iniciação)

mesmo símbolo que fornecia o grande esboço da doutrina.

Ensinamento de caráter semelhante e igualmente ilustrado por símbolo foi dado por Ele com relação à obra do Logos em Seus Primeiro e Terceiro Aspectos, embora comparativamente pouco disso nos tenha sido preservado; mas não parece haver dúvida de que o Cristo atribuiu especial importância à compreensão precisa, por parte de seus discípulos, da descida à matéria da essência mônadica que é derramada pelo Logos em Seu Segundo Aspecto.

Isto é facilmente compreensível se refletirmos que é esta essência mônadica que anima todas as formas ao nosso redor, e que é somente através de seu estudo que o grande princípio da evolução pode ser apreendido, e a lei do amor que rege o universo pode ser, de algum modo, compreendida.

Pois, embora sem dúvida a evolução também ocorra no caso da vida que anima átomos e moléculas, seu progresso está inteiramente além do nosso alcance;

e certamente o mesmo pode ser dito, pelo menos no que diz respeito à grande maioria dos homens, com referência àquela evolução muito mais elevada que devemos supor estar em operação em conexão com esse terceiro grande derramamento que provém do Primeiro das grandes manifestações Divinas.


Assim, é evidente que é somente através do estudo do método desta segunda efusão que uma compreensão de todo o sistema pode ser abordada, e isso explicaria a ênfase que o Cristo parece ter dado a esta parte do seu ensinamento.

Conhecendo eles, como conheciam, a necessidade dessa ênfase, não é de admirar que aqueles que se sentiam responsáveis por transmitir o ensinamento tenham incorporado esse esboço simbólico dele na fórmula especial que se destinava a epitomizar a sua fé.

Sem dúvida, ao fazê-lo, foram movidos pelos mais elevados e puros motivos, e não lhes era possível prever que essa mesma inserção viria, mais tarde, a abrir caminho para a ação degradante e destrutiva da tendência (c), da qual em seu tempo ainda não havia sinal algum.

Talvez se possa perguntar por que o Cristo teria escolhido o simbolismo um tanto complicado e material desse rito egípcio para ilustrar o seu ensinamento sobre tal assunto.

Não estamos em posição de presumir criticar os métodos adotados por quem sabe; mas talvez possamos nos aventurar a sugerir que uma possível razão possa ser encontrada na estreita conexão dos Essênios com a tradição egípcia, e no fato de que o próprio Jesus, em sua vida anterior, havia passado algum tempo considerável no Egito e atravessado pelo menos uma iniciação segundo os seus métodos.

Materialismo e Degradação.

(c) Em um período muito inicial da história do movimento que mais tarde veio a ser conhecido como Cristianismo, encontramos duas escolas ou tendências rivais afirmando-se, que são, na realidade, o resultado de duas fases da obra de vida do Cristo.

Como foi dito, a maior parte do seu tempo foi dedicada a dar instrução definida dentro dos limites da comunidade essênia; mas, além disso, e em oposição aos pontos de vista dos líderes oficiais dessa comunidade, ele também

ultrapassou esses limites comparativamente estreitos e dedicou um breve período no final de sua vida à pregação pública.

Era obviamente impossível para ele apresentar às massas ignorantes aqueles ensinamentos mais profundos da Sabedoria que os Antigos haviam transmitido aos poucos que, por educação especial e uma longa vida de treinamento ascético, haviam se habilitado, pelo menos até certo ponto, para seu recebimento.

Descobrimos, portanto, que seus discursos públicos podem ser divididos em duas classes: a primeira consistindo nos Lógia ou provérbios, uma série de sentenças curtas, cada uma contendo ou uma verdade importante ou uma regra de conduta, e a segunda sendo composta dos paraklētikēria ou "palavras de conforto" — aqueles discursos eloquentes que foram proferidos pela profunda compaixão que ele sentia pela profunda miséria quase universal naquele tempo entre as classes mais baixas, e pela terrível atmosfera de desespero, depressão e degradação pela qual estavam oprimidos.

Alguns fragmentos tradicionais dos Lógia foram incorporados aqui e ali no que hoje se chama evangelhos; e o que parece ser uma folha genuína de uma coleção deles foi descoberto há algum tempo no Egito pelos Srs. Grenfell e Hunt.

O próprio Cristo parece não ter escrito nada, ou pelo menos nada que ele escreveu nos é conhecido; mas durante os primeiros dois séculos após sua morte (que, lembre-se, ocorreu consideravelmente antes do que hoje chamamos de era cristã), muitos de seus discípulos parecem ter feito e registrado por escrito coleções dos ditos que lhe eram atribuídos pela tradição oral corrente.

Em tais coleções, no entanto, nenhuma tentativa foi feita para dar uma biografia do Cristo; embora às vezes algumas palavras de introdução descrevessem a ocasião em que certos ditos foram proferidos, assim como nos livros budistas constantemente encontramos um sermão do Buda introduzido pela declaração: "Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando no jardim de bambus em Rajagriha", etc.

Palavras de Conforto Mal Compreendidas.

Embora alguns de seus Logia tenham sido distorcidos, e muitos ditos lhe tenham sido atribuídos que ele certamente nunca proferiu, ainda assim ele foi ainda mais seriamente deturpado com referência às "palavras de conforto" ou Parakleteria, e com consequências ainda mais desastrosas.

O teor geral dessas exortações era um esforço para inspirar nova esperança nos corações dos desesperançados, explicando-lhes que, se seguissem o ensinamento que ele lhes apresentava, certamente se encontrariam em melhor situação no futuro do que no presente, e que, embora agora fossem pobres e sofredores, poderiam ainda viver de modo a assegurar para si uma existência após a morte e condições de vida em seu próximo retorno à terra muito mais desejáveis do que o destino daqueles que agora tão cruelmente os oprimiam.

Talvez não fosse antinatural que muitos dos mais ignorantes de seus ouvintes apreendessem seu significado apenas vagamente, e se afastassem com a impressão geral de que ele estava vagamente profetizando um futuro no qual o que consideravam injustiça seria corrigido segundo seus desejos — no qual uma retribuição selvagem alcançaria o homem rico, principalmente pelo crime de ser rico, enquanto eles mesmos herdariam todos os tipos de poder e glória meramente porque agora eram pobres.

Compreender-se-á prontamente que esta era uma doutrina que facilmente assegurava a adesão de todos os elementos menos desejáveis da comunidade, e entre tais classes no mundo antigo parece ter-se espalhado com rapidez maravilhosa.

Nem é de admirar que tais homens tenham completamente eliminado de sua doutrina a condição do bom viver, e simplesmente se bandeado, frequentemente em orgias do caráter mais objetável, como crentes em "um bom tempo vindouro", quando se vingariam de todos os seus inimigos pessoais, e sem esforço próprio entrariam imediatamente na posse da riqueza e do luxo que haviam sido acumulados pelo trabalho de outros.

À medida que essa tendência se desenvolvia, assumia naturalmente um caráter cada vez mais político e revolucionário, até que se tornou verdadeiro a respeito dos líderes dessa ação, como a respeito de Davi de outrora, que "todo o que estava em angústia, e todo o que estava endividado, e todo o que estava descontente, se ajuntava a eles". Pouco admira, portanto, que a organização que se reunia em torno de tais homens, cheia de inveja ciosa de qualquer conhecimento superior ao seu, viesse finalmente a considerar a ignorância como praticamente uma qualificação para a salvação, e a olhar com desprezo incompreensivo para a Gnose possuída por aqueles que ainda retinham alguma tradição do verdadeiro ensinamento do Cristo.

Três Principais Tendências.

Não se deve, contudo, supor que essa maioria turbulenta e cobiçosa compreendia todo o movimento cristão primitivo.

À parte dos diversos corpos de filósofos gnósticos que haviam herdado uma tradição mais ou menos precisa de fontes autênticas do ensinamento secreto dado pelo Cristo aos Essênios, havia também um corpo em constante crescimento de pessoas comparativamente tranquilas e respeitáveis que, embora sem qualquer conhecimento da Gnose, tomavam o que sabiam dos Logia do Cristo como seu guia na vida, e esse corpo tornou-se eventualmente a força predominante no que foi posteriormente chamado de partido ortodoxo.

Assim vemos que no curso do desenvolvimento do movimento cristão três principais correntes de tendência podem ser claramente reconhecidas como resultantes do ensinamento do Cristo: primeiro, a vasta congregação de seitas gnósticas que, de modo geral, representava algo do ensinamento interior dado aos Essênios, embora em muitos casos tingido com ideias derivadas de várias fontes externas, tais como o Zoroastrismo, o Sabaísmo, etc.; segundo, o partido moderado que a princípio pouco se preocupava com doutrina,

mas adotaram os ditos atribuídos ao Cristo como sua regra de vida; e, terceiro, a horda ignorante apelidada de "pobres homens", cuja única religião real era uma vaga esperança de revolução.

À medida que o cristianismo gradualmente se espalhava, seus seguidores tornaram-se suficientemente numerosos para ganhar reconhecimento como um ator político e, assim, obter certa quantidade de influência social.

Aos poucos, os representantes de nossa segunda e terceira tendências gradualmente se uniram em um partido que se autodenominava ortodoxo.

Estando unidos em sua desconfiança dos ensinamentos superiores dos gnósticos, viram-se compelidos a desenvolver algum tipo de sistema doutrinário para oferecer em lugar do deles.

Por essa época, porém, a comunidade essênia original havia sido dissolvida, e a fórmula (que entre eles nunca fora escrita, mas transmitida de boca em boca) tornara-se, em formas mais ou menos imperfeitas, praticamente propriedade pública entre todas as seitas;

e, naturalmente, o partido ortodoxo viu-se obrigado a produzir uma interpretação dela para contrapor à verdadeira, tal como proposta pelos gnósticos — SUA ORIGEM.

Um Desastroso Equívoco.

Foi então que despontou em seu horizonte mental um dos mais colossais equívocos já inventados pela crassa estupidez humana.

Ocorreu a alguém — provavelmente já ocorrera há muito aos densamente ignorantes "pobres homens" — que a bela ilustração alegórica da descida à matéria da Segunda Pessoa da Trindade, contida no ritual simbólico da iniciação egípcia, não era de modo algum uma alegoria, mas a história real de um ser humano físico, a quem identificaram com Jesus, o Nazareno.

Nenhuma ideia poderia ter sido mais degradante para a grandeza da fé, nem mais enganosa para os infelizes que a aceitaram; ainda assim, pode-se compreender sua acolhida pelos grosseiramente ignorantes, por estar mais ao alcance de sua muito limitada capacidade mental do que a magnífica amplitude da verdadeira interpretação.

As pequenas adições necessárias para enxertar essa teoria indigna no Credo em crescimento foram facilmente feitas, e não muito tempo depois desse período, versões fragmentárias dela começaram a ser postas por escrito.

De modo que a ideia comumente aceita de que o Credo é um conglomerado gradualmente reunido é, embora não exatamente no sentido usualmente suposto, parcialmente verdadeira, mas a tradição que atribui sua autoria aos doze apóstolos é inteiramente indigna de crédito.

A verdadeira gênese da maior parte dele é, de fato, muito mais elevada do que isso, como temos visto, e os fragmentos primitivos são recordações imperfeitas de uma tradição oral, a partir da qual, eventualmente, uma representação muito justa do original foi compilada, e esta foi formalmente adotada pelo Concílio de Niceia, embora esse concílio tenha demonstrado sua absoluta incompreensão de todo o assunto ao concluí-lo com uma maldição inteiramente estranha ao seu espírito.

O Credo do Concílio.

Para que tenhamos diante de nós a forma exata do Credo que foi o resultado desse concílio extremamente turbulento, anexo aqui uma tradução cuidadosa dele, dada pelo Sr. Mead em Lucifer, vol. ix. p. 204:

"Cremos em um só Deus, Pai Onipotente, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis; e em um só Senhor, Jesus Cristo, o Filho de Deus, gerado do Pai, unigênito, isto é, da substância do Pai, Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não feito, sendo de uma só substância com o Pai, por quem todas as coisas foram feitas, tanto as coisas no céu como as coisas na terra; que por nós homens e por nossa salvação desceu e se fez carne, e se fez homem, padeceu e ressurgiu ao terceiro dia, subiu aos céus, e há de vir novamente para julgar os vivos e os mortos; e no Espírito Santo."

Mas aqueles que dizem: 'Houve um tempo em que ele não era', e 'antes de ser gerado ele não era', e que 'ele veio a existir a partir do que não era', ou que professam que o Filho de Deus é de uma pessoa ou substância diferente, ou que ele é criado, ou mutável, ou variável, são anatematizados pela Igreja Católica." Perceber-se-á que, embora esta forma seja amplamente semelhante à que ocorre atualmente no serviço de comunhão da Igreja da Inglaterra, há ainda vários pontos de diferença não sem importância.

Muito da corrupção materialista quase histórica ainda não encontrou entrada, embora já a fatal identificação do Cristo com Jesus, e de ambos com o Segundo Logos, se mostre claramente demais.

Mas, uma vez que todos os relatos concordam que os membros deste célebre concílio eram, em sua maioria, fanáticos ignorantes e turbulentos, reunidos em grande parte pela esperança de promover seus interesses pessoais, não é de admirar que a fé mais estreita e a ideia mais limitada se recomendassem a eles.

...Ainda assim, notar-se-á que a confusão da concepção pelo Espírito Santo e o nascimento da Virgem não aparecem; o símbolo da crucificação não é degradado a um ato histórico, nem se fez a tentativa desajeitada de dar um ar de verossimilhança à história, importando para ela uma data inteiramente imprecisa, sob a forma de uma referência injustificada àquele infeliz e tão difamado homem, Pôncio Pilatos.

Todas essas cláusulas ausentes, contudo, aparecem no que se chama "A Confissão Romana", que geralmente é atribuída a uma data anterior; mas não estamos de modo algum preocupados com esta discussão, pois reconhecemos que a maioria dessas cláusulas são meramente ligeiras distorções da fórmula egípcia de iniciação, que certamente existira por muitos séculos.

A Materialização dos Evangelhos.

Qualquer que tenha sido a data (e foi, sem dúvida, uma data antiga) em que a degradação da alegoria em pseudo-biografia ocorreu pela primeira vez, vemos sua influência operando sobre outros documentos, bem como sobre o Credo.

Os evangelhos também sofreram sob uma mania materializadora exatamente semelhante, ou a bela parábola do original foi repetidamente corrompida pela adição de lendas populares e pela intercalação de alguns dos Logia tradicionais, até que, no que hoje são chamados de evangelhos, temos uma compilação confusa — irremediavelmente confusa quanto à sua origem.

impossível, se considerada como história, e extremamente difícil de separar em suas partes componentes.

O conhecimento de que o evangelho é uma parábola mostra-se ocasionalmente entre os primeiros cristãos.

Orígenes, por exemplo, fala muito claramente a respeito da diferença entre a fé ignorante da multidão subdesenvolvida, baseada apenas na história evangélica, e a fé superior e racional que se fundava em conhecimento definido.

Ele chama a primeira de "fé popular e irracional", e diz dela: "que método melhor poderia ser concebido para auxiliar as massas?" — Em Inge, Christian Mysticism, p. 89.

Ele é citado explicando que "o Gnóstico ou sábio não precisa mais do Cristo crucificado.

O evangelho eterno ou espiritual, que é sua posse, mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os mistérios revelados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram os símbolos." Podemos não nos sentir tão seguros quanto o Sr. Inge de que "não é que Orígenes negue ou duvide da verdade da história evangélica"; mas podemos concordar cordialmente quando ele diz que "Orígenes sente que eventos que aconteceram apenas uma vez não podem ter importância, e considera a vida, a morte e a ressurreição de Cristo como apenas uma manifestação de uma lei universal, que foi realmente decretada não neste mundo fugaz de sombras, mas nos conselhos eternos do Altíssimo." — O CREDO CRISTÃO.



A evolução de um sistema solar: três dos princípios mais elevados do Logos desse sistema correspondem às funções dos três Grandes Logos na evolução cósmica; de fato, esses três princípios são idênticos aos três Grandes Logos de uma maneira que, para nós, aqui embaixo, é totalmente incompreensível, mesmo que possamos ver que assim deve ser.

Contudo, devemos ser cuidadosos, ao reconhecer essa identidade em essência, para de modo algum confundir as respectivas funções de seres que diferem tão amplamente em sua esfera de ação.

Deve-se lembrar que do Primeiro Logos, que está próximo ao Absoluto, emana o Segundo ou Dual Logos, do qual, por sua vez, provém o Terceiro.

Desse Terceiro Logos surgem os Sete Grandes Logos, chamados às vezes os Sete Espíritos diante do trono de Deus; e, à medida que a exalação divina se derrama cada vez mais para fora e para baixo, de cada um destes temos, no plano seguinte, sete Logos também, que juntos perfazem, nesse plano, quarenta e nove.

Observar-se-á que já passamos por muitos estágios na grande descida em direção à matéria; contudo, omitindo o detalhe das hierarquias intermediárias, diz-se que a cada um desses quarenta e nove pertencem milhões de sistemas solares, cada um energizado e controlado por seu próprio Logos solar.

Embora, em níveis tão elevados como esses, diferenças em glória e poder pouco signifiquem para nós, podemos ainda, até certo ponto, perceber quão vasta é a distância entre os três Grandes Logos e o Logos de um único sistema, e assim evitar um erro no qual estudantes descuidados caem constantemente.

Contudo, embora seja verdade que a distância entre o Absoluto e o Logos do nosso próprio sistema solar seja maior do que nossas mentes podem abranger,

é, no entanto, também certo que todas as maiores

das qualidades que jamais atribuímos à Divindade — Seu amor, sabedoria e poder, Sua paciência e compaixão —

Sua onisciência, oni- 36 O CREDO CRISTÃO.

presença e onipotência — todas essas e muitas outras são possuídas em plenitude pelo Logos solar, em quem, em verdade, vivemos, nos movemos e existimos.

Que nunca seja es- quecido que, na Teosofia, não oferecemos isso como um artigo de crença religiosa, ou uma opinião piedosa; para o investigador clarividente, esta Existência poderosa é uma certeza definida, ou in- confundível evidência de Sua ação e de Seu propósito nos cerca por todos os lados enquanto estudamos a vida dos planos superiores.

Inconfundível também é a evidência dada por Sua obra de Sua natureza tríplice — a Trindade na Unidade de que falam os Credos; mas uma consideração mais completa disso encontrará seu lugar quando tratarmos do Credo Atanasiano, que tão especialmente se dedica a essa questão.

Os Planos da Natureza.

Tem sido frequentemente afirmado que cada um dos planos do nosso sistema é dividido em sete sub-planos, e que a matéria do sub-plano mais elevado em cada um pode ser considerada como atômica em relação ao seu plano particular — isto é, que seus átomos não podem ser subdivididos sem passar daquele plano para o imediatamente superior. Ora, esses sete sub-planos atômicos, tomados por si mesmos e inteiramente sem referência a qualquer dos outros sub-planos que são pos- PLANOS DA NATUREZA.

MANIFESTAÇÃO TRÍPLICE

MAHAPARANIRVÂNICO PRIMEIRO ?TT SEGUNDO-

PARANIRVÂNICO

ATÔMICO

NIRVÂNICO TRÍPLICE ESPÍRITO EM AN ESPÍRITO (

ATÔMICO o Eu Reencarnante BÚDICO o ou Alma Em >an INTUIÇÃO

ATÔMICO                  INTELIGÊNCIAul            ARUPA                                  CAUSAL                                                     CORPO MENTAL             RUPA                                    MENTAL                                                      CORPO                         ATÔMICO

ASTRAL                                               ASTRAL                                                       CORPO

ATÔMICO                    SUBATÔMICO                      ETÉRICO FÍSICO           8UPER-ETÉRICO                     DUPLO                         ETÉRICO                      GASOSO                         LÍQUIDO                    CORPO DENSO                         SÓLIDO               A DESCIDA À MATÉRIA.

palavras chamadas à existência pelas várias combinações de seus átomos, compõem o mais baixo dos grandes planos cósmicos, e são elas mesmas                  suas

sete subdivisões.

(Veja Diagrama I.)      Assim, antes que um sistema solar venha a existir, temos em seu futuro           local,   por assim dizer, nada além das condições ordinárias do espaço interestelar    —isto   é, temos provavelmente matéria das sete subdivisões do mais baixo plano cósmico, e do nosso ponto de vista isto é   simplesmente a matéria atômica de cada um dos nossos planos    —    sem      as     várias     combinações      das quais estamos acostumados a pensar como ligando-os e conduzindo-nos gradualmente de um ao outro.

V    Agora, na evolução de um sistema, a ação dos três princípios ou aspectos superiores de seu Logos (geralmente chamados os três Logoi do sistema) sobre essa condição antecedente de coisas   ocorre   no que podemos chamar de uma ordem inversa.

No curso do grande trabalho, cada um deles derrama sua influência, mas a efusão que           vem    primeiro    no tempo   é   daquele princípio de nosso Logos que corresponde à    mente   no homem, embora, naturalmente, em um plano infinitamente mais elevado.

Este     é   geralmente falado como o Terceiro Logos, ou Mahat, correspondendo ao Espírito Santo no sistema cristão                  —o "Espírito de   Deus que paira sobre a face das               38               O CREDO CRISTÃO.

águas" do espaço, e assim traz os mundos à existência.

-

Uma tentativa é feita no Diagrama I. para indicar o esquema dos planos da Natureza, como entendido no ensinamento teosófico.

Um diagrama dessa natureza, embora possa ser de grande auxílio às nossas mentes em uma direção, é quase invariavelmente uma limitação em outra; portanto, ao estudar este, é necessário ter em mente certas qualificações.

Ao falar do movimento da matéria sutil para a mais grosseira, é costume usar a palavra "descida" e por essa razão parece natural representar esses planos de matéria em um diagrama como se estivessem dispostos um acima do outro, como as prateleiras de uma estante — nem, de fato, há qualquer outro método pelo qual suas relações possam ser tão prontamente expressas diagramaticamente.

No entanto, na realidade, a matéria de todos esses planos ocupa o mesmo espaço; e essa aparente impossibilidade é prontamente alcançada por um sistema de interpenetração.

A ciência nos ensina que o éter interpenetra toda substância física, mesmo a mais dura e densa, e que mesmo no próprio diamante nenhum dois átomos ou moléculas físicas jamais se tocam, mas cada um flutua em um mar de éter.

A ciência ainda não deu o próximo passo, que a levaria a reconhecer que o próprio éter também é atômico, e que seus átomos, por sua vez, não se tocam, mas flutuam em um mar de matéria ainda mais sutil, à qual damos o nome de astral.

Os átomos astrais, por sua vez, flutuam em matéria mental, e assim por diante, até onde os sentidos mais altamente desenvolvidos de qualquer investigador podem alcançar.

De modo que, quando falamos da Vida Divina "descendo" à matéria, deve-se entender claramente que nenhum movimento no espaço está implícito, mas simplesmente a vivificação de graus ou estágios de matéria de densidade cada vez maior.

No Diagrama II, vemos novamente os sete planos do nosso sistema, dispostos exatamente como antes, embora neste caso os nomes não sejam dados.

No Diagrama I, os três Aspectos ou Pessoas do Logos são representados como já tendo descido ao nosso sistema de planos e se manifestando respectivamente no sétimo, sexto e quinto.

No Diagrama II, contudo, supomos estar lidando com uma condição anterior dos assuntos, e assim os símbolos dos três Aspectos são colocados fora do tempo e do espaço, e apenas as correntes de influência deles descem para o nosso sistema de planos.

Os símbolos aqui empregados para designar as três Pessoas são de extrema antiguidade, e são copiados dos usados por Madame Blavatsky para representar os Aspectos correspondentes do Logos Supremo de todos.

Como será necessário, em um capítulo posterior, abordar este simbolismo em algum detalhe, nada direi mais agora, premindo apenas que os três signos dispostos um acima do outro representam, em devida ordem, o que comumente se chama as três Pessoas da Trindade.

Ver-se-á que de cada um deles um derramamento de vida ou força é projetado nos planos abaixo.

O primeiro destes em ordem é a linha reta que desce do terceiro Aspecto; o segundo é aquela parte do grande oval que jaz à nossa esquerda — a corrente que desce do segundo Aspecto até tocar o ponto mais baixo na matéria, e então sobe novamente pelo lado à nossa direita até alcançar o nível mental inferior.

Notar-se-á que em ambos esses derramamentos a vida divina se torna mais escura e mais velada à medida que desce na matéria, até que no ponto mais baixo quase poderíamos deixar de reconhecê-la como vida divina; mas, ao subir novamente após ter passado seu nadir, ela se mostra um pouco mais claramente.

O terceiro derramamento, que desce do mais elevado Aspecto do Logos, difere dos outros por não ser de modo algum obscurecido pela matéria através da qual passa, mas retém sua pureza virginal e esplendor sem mácula.

Notar-se-á que este derramamento desce apenas até o nível do plano búdico, e que o elo entre os dois é formado por um triângulo em um círculo, representando a alma individual do homem — o ego reencarnante.

Aqui o triângulo é contribuído pela terceira efusão e o círculo pela segunda; mas sobre isso teremos mais a dizer adiante.

Por ora, voltemos nossa atenção para a primeira dessas grandes correntes, que desce do terceiro Aspecto do Logos.

O resultado dessa primeira grande efusão é o despertar daquela maravilhosa e gloriosa vitalidade que permeia toda a matéria (inerte embora possa parecer aos nossos olhos físicos obscurecidos), de modo que os átomos dos diversos planos se desenvolvem, quando eletrificados por ela, todos os tipos de atrações e repulsões anteriormente latentes, e entram em combinações de todos os tipos, assim trazendo gradualmente à existência todas as subdivisões inferiores de cada nível, até termos diante de nós em plena ação a maravilhosa complexidade dos quarenta e nove sub-planos como os vemos hoje.

Por essa razão é que no símbolo Niceno o Espírito Santo é tão belamente descrito como "o Senhor e Doador da Vida"; e alguma pista quanto ao método de Sua atuação pode ser obtida por qualquer um que estudar cuidadosamente o artigo de Sir William Crookes sobre "A Gênese dos Elementos", lido perante a Royal Institution da Grã-Bretanha em 18 de fevereiro de 1887.

o credo cristão.

A Segunda Efusão.

Quando a matéria de todos os sub-planos do sistema já existe e o campo foi assim preparado para sua atividade, a segunda grande efusão começa — o fluxo do que às vezes chamamos de essência mônada, e ela vem desta vez daquele princípio superior que corresponde em nosso sistema ao Segundo Logos, de quem os escritores cristãos falam como Deus Filho.

Muito do que foi dito sobre Ele, embora belo e verdadeiro quando corretamente compreendido, foi grosseiramente degradado e mal interpretado por aqueles que não conseguiam apreender a grande simplicidade da verdade; mas a isso voltaremos mais tarde.

Lenta e firmemente, mas com força irresistível,

esta grande influência se derrama, cada onda sucessiva dela gastando um éon inteiro em cada um dos reinos da natureza — os três elementais, o mineral, o vegetal, o animal e o humano.

É, portanto, óbvio que em qualquer ponto dado de nossa evolução temos sempre presentes conosco sete dessas sucessivas ondas de vida do Segundo Aspecto do Logos, animando esses sete reinos.

No arco descendente de sua poderosa curva, essa essência mônadica simplesmente agrega ao redor de si as diferentes espécies de matéria nos vários planos, de modo que todas possam ser acostumadas e adaptadas a atuar como seus veículos; mas quando atingiu o ponto mais baixo de seu destino de imersão na matéria, e se volta para começar o grande movimento ascendente de evolução rumo à divindade, seu objetivo é desenvolver consciência em cada um desses graus de matéria, por sua vez, começando naturalmente com o mais baixo.

Assim é que o homem, embora possuindo em condição mais ou menos latente tantos princípios superiores, é ainda por muito tempo, a princípio, plenamente consciente apenas em seu corpo físico, e depois, muito gradualmente, torna-se assim em seu veículo astral, e mais tarde ainda em seu corpo mental.

O Diagrama III.

expressa para nós esses estágios de desenvolvimento de maneira engenhosa.

Embora na aparência este desenho difira totalmente do Diagrama II., é, não obstante, apenas outra representação de parte dos mesmos fatos dados na ilustração anterior.

A coluna multicolorida à nossa esquerda, ao examinarmos o Diagrama III.,

corresponde ao lado esquerdo do grande oval no Diagrama II., pois ambos retratam o movimento descendente ou a descida à matéria do segundo grande derramamento.

Neste caso, contudo, os diferentes reinos são indicados pelo uso de certas cores que foram apropriadas aos seus respectivos planos por Madame Blavatsky em uma das tabelas que ela nos apresenta em A Doutrina Secreta.

É bom que compreendamos claramente que essas diferentes cores 44 O CREDO CRISTÃO.

são meramente para fins de distinção, e que não representam de forma alguma características reais dos planos.

Todas as cores que conhecemos, e algumas com as quais ainda não estamos familiarizados, existem em cada um desses planos superiores, de modo que o uso de uma cor para distinguir um plano de outro não deve ser tomado como indicação de qualquer predominância dessa cor no plano que a ostenta. Não seria difícil

sugerir razões fantasiosas para sua atribuição — como, por exemplo, que a cor da areia ou da

terra é muito apropriada para o plano físico, e o tom rosado da afeição ou o vermelho lúrido da paixão animal têm certa conexão com o astral; mas tudo isso é mera especulação, e o único fato sobre o qual é necessário insistir é que o plano astral não é, de fato,

permeado por um tom rosado, nem o mental inferior por um verde vivo.

As colunas pontiagudas ou faixas de cor que preenchem o restante do Diagrama III.

correspondem todos aos vários estágios da curva ascendente à direita no Diagrama II., e a intenção delas é expressar para nós, de uma forma conveniente à apreensão,

a extensão em que a consciência se desenvolve em cada um dos grandes reinos.

O esquema é que, onde a consciência está plenamente manifesta, a faixa da coluna tem largura total, mas

ela se estreita à medida que alcançamos os níveis nos quais ;

A DESCIDA À MATÉRIA.

essa consciência está apenas começando a funcionar.

No caso do reino mineral, observar-se-á que o pleno desenvolvimento existe apenas naquela parte da faixa que representa as três subdivisões inferiores do físico — o sólido, o líquido e o gasoso, e que, à medida que atravessamos os subplanos etérico, superetérico, subatômico e atômico, o poder de exercer a consciência torna-se cada vez menor, enquanto no plano astral temos apenas um diminuto ponto — indicando aquela manifestação ligeira, embora decidida, do desejo comumente chamado afinidade química.

A Vida no Mineral.

Há apenas pouco tempo, o ato de que a vida definitivamente se manifestava no reino mineral teria sido contestado por todos, exceto estudantes de ocultismo; mas descobertas recentes estão gradualmente alterando a posição científica anteriormente materialista.

Nos últimos poucos anos, três linhas distintas de evidência têm conspirado para mostrar a realidade da vida no mineral.

As pesquisas do Professor Bose, em Calcutá, mostraram que um mineral pode ser envenenado, e químicos alemães têm se dedicado a uma investigação exaustiva de uma doença infecciosa que chamaram de peste do estanho,

que ataca telhados de estanho e pode ser comunicada de um telhado a outro.

Eles esperam inclusive obter deste estudo grande vantagem prática e segurança adicional; pois pensam que pode ser possível aprender, por essas linhas, a prevenir muitos dos acidentes decorrentes do que até agora se supunha serem causas inevitáveis — tais como, por exemplo, a quebra súbita e inexplicável de um aro de aço.

No presente, tudo o que se pode fazer para nos proteger contra um acidente que possa surgir de tal possibilidade é testar o aro frequentemente quanto a falhas ocultas; eles sugerem que, em muitos casos, o colapso súbito pode ser devido a fraqueza induzida por doença, e que um teste adicional de saúde poderia ser utilmente aplicado ao metal.

Mas, de longe, a demonstração mais completa e satisfatória da existência de vida no mundo mineral foi dada pelas pesquisas experimentais do Professor Otto von Schron, de Nápoles.

Pelo emprego de instrumentos microfotográficos extremamente poderosos, ele pôde observar em detalhe vários processos cuja própria existência nunca antes havia sido suspeitada.

Ele mostrou que os cristais possuem não apenas movimento, mas também o poder de reprodução, e que exibem vários processos de geração exatamente análogos aos empregados no reino vegetal.

Ele nos dá exemplos claros de geração por

divisão, geração por brotamento e geração por endogênese com emigração.

Neste último caso, o novo cristal forma-se a si mesmo e vem à superfície do cristal-mãe, retirando-se por um duplo movimento, propulsivo e rotatório,

exatamente como fazem os zoósporos das algas.

Quando estive por último em Nápoles, tive eu mesmo, por cortesia do Professor von Schron, a oportunidade de examinar um número muito grande de suas belíssimas fotografias, e também de ver algo do mecanismo pelo qual seus tão maravilhosos resultados foram obtidos.

Um esboço dessas mais interessantes investigações será encontrado em The Theosophical Review, vol.

xxxi, página 142. Quanto ao poder de evolução possuído pelo reino mineral, talvez não possa fazer melhor do que citar uma notável passagem de Ethics of the Dust, de Ruskin, página 232.

O Repouso do Cristal.

"Um estado puro e santo de qualquer coisa é aquele em que todas as suas partes são úteis e consistentes.

A mais alta e primeira lei do universo, e o outro nome da vida, é portanto 'ajuda'. O outro nome da morte é 'separação'. Governo e cooperação são, em todas as coisas, e eternamente, as leis da vida.

Anarquia e competição são, eternamente, e em todas as coisas, as leis da morte.


"Talvez o melhor, embora o mais familiar,

exemplo que pudéssemos tomar desta natureza e poder da consistência seja o das possíveis mudanças na poeira que pisamos. "Excluindo a decomposição animal, dificilmente poderíamos chegar a um tipo mais absoluto de impureza do que a lama ou lodo de um caminho úmido e muito pisado, nos arredores de uma cidade manufatureira.

Não digo lama da estrada, porque essa está misturada com refugo animal; mas tome apenas uma ou duas onças do mais negro lodo de uma trilha batida, em um dia chuvoso, perto de uma cidade manufatureira.

Esse lodo descobriremos, na maioria dos casos, ser composto de argila (ou pó de tijolo, que é argila queimada), misturada com fuligem, um pouco de areia e água.

Todos esses elementos estão em guerra impotente uns com os outros, e destroem reciprocamente a natureza e o poder de cada um; competindo e lutando por lugar a cada pisada de seu pé; a areia espremendo a argila, e a argila espremendo a água, e a fuligem intrometendo-se em tudo, e poluindo o todo.

Suponhamos que essa onça de lama seja deixada

em perfeito repouso, e que seus elementos se reúnam, semelhante a semelhante, para que seus átomos possam entrar nas relações mais próximas possíveis.

"Deixe a argila começar.

Livre de toda substância estranha, gradualmente se torna uma terra branca, já muito bela, e, com a ajuda do fogo que congela, é transformada na mais fina porcelana, e ser pintada, e ser guardada nos palácios dos reis.

Mas tal consistência artificial não é o seu melhor.

Deixe-a ainda quieta, para seguir seu próprio instinto de unidade, e ela se torna não apenas branca, mas clara; não apenas clara, mas dura; não apenas clara e dura, mas tão firme que pode lidar com a luz de maneira maravilhosa, e extrair dela apenas os mais adoráveis raios azuis, recusando todo o resto.

Chamamo-la então de safira.

" Sendo essa a consumação da argila, damos condição semelhante de quietude à areia.

Ela também se torna, primeiro, uma terra branca, depois prossegue para se tornar clara e dura, e por fim se organiza em misteriosas, infinitamente finas linhas paralelas,

que têm o poder de refletir, não meramente os raios azuis, mas raios azuis, verdes, púrpuras e vermelhos na maior beleza em que podem ser vistos através de qualquer material duro que seja.

Chamamo-la então de opala.

" Em ordem seguinte, a fuligem se põe a trabalhar.

Ela não pode se tornar branca de início, mas, em vez de se desencorajar, tenta cada vez mais, e emerge clara por fim, e a coisa mais dura do mundo; e pela negrura que tinha,

obtém em troca o poder de refletir todos os raios do sol de uma só vez, no mais vívido fulgor que qualquer coisa sólida pode emitir.

Chamamo-la então de diamante.

" Por último, a água se purifica, ou se une a si mesma; contente o bastante se apenas alcança a forma de uma gota de orvalho; mas se insistimos em que ela prossiga a uma consistência mais perfeita, ela cristaliza na forma de uma estrela.

E pela onça de lodo que tínhamos pela economia política da competição, temos, pela economia política da cooperação, uma safira, uma opala e um diamante, engastados no meio de uma estrela de neve."

O Reino Vegetal.

Tudo isso nos ajuda a compreender como a consciência lenta, porém firmemente, pressiona para cima.

Temos vida e evolução no mineral, e os primeiros vestígios de desejo, como se mostra na afinidade química; mas no reino vegetal encontramos o desejo muito mais proeminente e decidido, enquanto a força vital trabalha ativamente para a evolução de uma maneira muito mais definida.

De fato, muitas plantas exercem grande engenhosidade e sagacidade para atingir seus fins, por mais limitados que esses fins possam ser. Não nos surpreenderemos, portanto, ao descobrir que a faixa no Diagrama III, simbolizando a consciência no reino vegetal, indica um considerável grau de avanço.

A largura total da faixa aqui se estende através das subdivisões superiores e inferiores do plano físico, enquanto o ponto no plano astral aumentou muito de tamanho.

É, de fato, A DESCIDA À MATÉRIA.

Somente nos últimos anos, desde que a botânica passou a ser estudada pelo lado biológico, é que despertamos para compreender quão maravilhosas coisas as plantas realmente são — e fizemos um estudo efetivo de sua consciência, seus hábitos e suas tendências.

Nada pode ser mais marcante do que suas simpatias e antipatias; de fato, não é exagero dizer que dificilmente existe uma virtude ou um vício conhecido pela humanidade que não tenha sua contrapartida entre elas.

Houve um tempo em que as flores eram consideradas criadas para o prazer do homem, mas agora percebemos que a vida que anima a planta adapta todas as suas partes mais maravilhosamente ao trabalho que têm de realizar para o bem do organismo como um todo.

Uma planta ou uma árvore pode ser considerada uma colônia de organismos vegetais.

Do ponto de vista da planta, a flor, que nos parece o ápice e a meta de todo o conjunto, é realmente uma folha abortada e degradada, embora também tenha sua função a desempenhar.

Podemos dizer que as folhas atuam como acumuladoras de energia, pois recolhem carbono e liberam oxigênio; as flores, por outro lado, despendem energia, pois requerem oxigênio e liberam dióxido de carbono.

As folhas armazenam materiais alimentares nos tubérculos e no caule, enquanto as flores sacam dessa conta — nunca egoisticamente,

que fique entendido, mas sempre no interesse de 52 O CREDO CRISTÃO.

da planta como um todo, e no prosseguimento do seu desejo de constituir família.

Elas lenta e continuamente acumulam energia, e então a gastam toda de forma comparativamente rápida.

As bocas das folhas estão em suas superfícies inferiores, e são tão minúsculas que uma polegada quadrada da folha comum de lilás contém um quarto de milhão delas.

Quarenta e cinco milhões de toneladas de dióxido de carbono são lançadas no ar diariamente por homens e animais, e, no entanto, todo esse carbono é absorvido por essas bocas minúsculas — ou antes, o carbono é extraído dele.

A adaptabilidade das plantas é maravilhosa.

Todas as plantas trepadeiras, por exemplo, adquiriram o poder de escalar a fim de alcançar a luz solar, e desenvolveram quaisquer órgãos que sejam necessários para esse propósito — ganchos ou gavinhas ou raízes extras, ou às vezes simplesmente o poder de se entrelaçar.

Variedades de flores se desenvolvem para atrair diferentes tipos de insetos, e muitas das adaptações são maravilhosamente engenhosas.

Algumas flores, por exemplo, cuidadosamente providenciam um pouso para o inseto pousar, e arranjam que a vibração que ele comunica à flor ao fazê-lo sacuda o pólen sobre suas costas! As orquídeas cimentam seu pólen, para que seu mensageiro inseto não o perca inutilmente pelo caminho.

As asclépias defendem-se contra o desperdício de seu material valioso capturando e estrangulando moscas que não fertilizam.

A DESCIDA À MATÉRIA.

Novamente, a engenhosidade vegetal é demonstrada no desenvolvimento do fruto para se adequar aos diversos gostos e tamanhos das aves.

O fruto permanece ácido e indesejável até que o germe ou caroço em seu interior esteja plenamente desenvolvido e pronto para ser levado para longe.

Então o fruto se torna doce, a ave o come, mas é incapaz de digerir a semente dura ou o caroço, e o deixa cair em algum lugar distante da planta-mãe, de modo que tenha uma melhor oportunidade de crescer.

Algumas plantas desenvolvem espinhos para impedir que sejam comidas por mamíferos; outras, ao contrário, dependem de mamíferos para o transporte de suas sementes maduras para longe.

como fazem a bardana ou o capim-colchão, que desenvolvem pequenos ganchos para se prenderem à pelagem dos animais que passam por elas.

Pode-se lembrar que, quando lã estrangeira foi importada para Gloucestershire, descobriu-se que plantas do Cabo e da América do Sul começaram a aparecer na vizinhança onde a lã era cardada.

Várias plantas confiam no vento para a disseminação de suas sementes, como fazem o cardo, o algodoeiro e a tília.

O coqueiro confia nas marés ou nos rios para carregar seus frutos, e por isso cresce de preferência à beira do oceano.

Outra maneira pela qual a engenhosidade das plantas se manifesta é nos métodos que elas adotam para sua defesa.

Algumas desenvolvem uma película sobre seus frutos para protegê-los dos efeitos da chuva e do orvalho; outras produzem secreções venenosas para se salvarem de insetos saqueadores.

Outras cultivam pelos lanosos para esse fim, como o verbasco, enquanto algumas procuram se proteger de serem comidas desenvolvendo espinhos ou acúleos, como em muitas plantas familiares, ou impregnando-se de sílica, como fazem as cavalinhas.

Muitos outros exemplos de sua curiosa inteligência poderiam ser facilmente dados, mas podem ser encontrados nos livros mais recentes de botânica, e devemos passar agora para a próxima etapa.

O Reino Animal.

No reino animal, observamos a continuação da evolução exatamente ao longo das mesmas linhas.

Aqui, o desejo ocupa um lugar muito proeminente, e não há dúvida de que o corpo astral está definitivamente começando a funcionar, embora o animal geralmente ainda tenha pouco que se possa chamar de consciência nele, à parte do veículo físico.

Nos animais domésticos superiores, no entanto, o corpo astral já tem desenvolvimento suficiente para persistir após a morte por muitos dias, e às vezes por meses, enquanto uma certa quantidade de atividade mental está distintamente começando a se manifestar. Este último fato é indicado em nossa ilustração pelo ponto verde.

A DESCIDA À MATÉRIA.

que se estende até a parte inferior do plano mental, enquanto o fato de que, no subplano mais baixo do astral, a faixa preserva sua largura total mostra que o animal é capaz, em toda a extensão, dos tipos inferiores de paixão, emoção e desejo.

O rápido estreitamento do ponto à medida que se aproxima do nível astral superior mostra que o reino, como um todo, é capaz apenas de forma limitada das possibilidades superiores do plano, embora em alguns indivíduos avançados entre os animais domésticos mais desenvolvidos essas possibilidades estejam presentes em grau muito elevado.

Lembro-me de que, nos dias de nossa juventude, nos diziam que a razão era o atributo distintivo apenas do homem, e que nenhum animal a possuía. Qualquer pessoa que já tenha tido um animal de estimação e feito amizade com ele, como o terá feito se fosse digno da honra da amizade animal, sabe que isso é falso, pois está bem ciente de que o animal raciocina, embora possa ser apenas ao longo de certas linhas estreitas.

Qualquer livro de histórias sobre a sagacidade de cães, gatos ou cavalos certamente contém abundância de evidências da posse do poder de raciocínio.

O Reino Humano.

Quando chegamos ao reino humano, descobrimos que, com os tipos inferiores de homens, o desejo ainda é enfaticamente a característica mais proeminente, 56 O CREDO CRISTÃO.

embora o desenvolvimento mental também tenha progredido até certo ponto; durante a vida, o homem tem uma consciência obscura em seu veículo astral enquanto dorme, e após a morte ele está razoavelmente consciente e ativo nele, e sua vida nele perdura por muitos anos, embora ainda não tenha praticamente nada da existência superior do mundo celestial.

Chegando ao homem culto comum de nossa própria raça, encontramo-lo exibindo alta atividade mental durante a vida, e possuindo qualidades que lhe dão a possibilidade de uma existência muito longa no mundo celestial após a morte.

Ele está plenamente consciente em seu corpo astral durante o sono, embora não esteja geralmente habituado a empregar utilmente essa consciência, e não seja geralmente capaz de levar qualquer memória contínua de uma condição de existência para a outra.

Examinando a faixa de cor que representa a humanidade, vemos que essas várias características estão indicadas ali.

Ela mantém sua largura total através de todo o plano astral, e mesmo até o subplano mais baixo do mental, mostrando que o homem é capaz de todas as variedades de desejo na mais plena extensão possível, tanto as mais elevadas quanto as mais baixas, e que sua faculdade racional está plenamente desenvolvida no que diz respeito à mentalidade egoísta daquele nível mais baixo.

;

A DESCIDA À MATÉRIA.

Acima disso, o desenvolvimento ainda não é perfeito, embora esteja começando.

O ponto azul-escuro nos níveis mentais superiores mostra que ele é um ego reencarnante e possui um corpo causal, embora, para representar corretamente o homem médio, o ponto não deva se elevar acima do terceiro desses níveis.

Os casos dos comparativamente poucos homens que até agora empreenderam a tarefa do autodesenvolvimento segundo linhas ocultas mostram-nos que o curso futuro da evolução significa simplesmente o desdobramento da consciência em planos cada vez mais elevados, à medida que a humanidade avança e se torna apta para tal desenvolvimento.

A faixa que aparece à extrema direita do Diagrama III.

é emblemática do homem espiritualmente desenvolvido — aquele que já trilhou longamente o Caminho da Santidade.

Observar-se-á que, em seu caso, a parte mais larga da faixa, que indica sempre aquela parte da natureza na qual a consciência está centrada, e na qual ela opera mais prontamente, não está mais nos planos físico ou astral, mas entre o mental superior e o búdico.

O fato de ele ainda reter sua conexão com o plano físico é indicado pelo ponto inferior, mas é apenas um ponto, porque essa não é mais a parte central de sua vida — porque ele retém o corpo físico apenas para que, através dele, possa ajudar seus semelhantes.

Tanto no astral — quanto no mental, sua faixa é mais larga na parte mais elevada, mostrando que, para ele, os pensamentos mais altos e os sentimentos mais elevados são aqueles que vêm naturalmente.


Sua consciência se estende para cima através de todo o plano búdico, e ele tem até mesmo um ponto que penetra no Nirvana, indicando com isso que deve ter alcançado o nível do Arhat.

A Terceira Emanação.

O triângulo azul que aparece nos níveis superiores do plano mental, na faixa que indica o reino humano comum, no Diagrama III, corresponde exatamente ao triângulo branco dentro do círculo no Diagrama II. É sobre a gênese desse triângulo que temos agora de investigar, pois ele é o resultado da terceira grande emanação da vida divina — aquela proveniente do princípio ou Aspecto mais elevado do Logos do sistema, correspondendo ao espírito no homem, e ocupando o lugar preenchido na evolução cósmica pelo Primeiro Logos, que foi chamado pelo Cristianismo de Deus Pai.

Foi feita uma tentativa de indicar como a essência monádica, em seu curso ascendente, gradualmente desdobra a consciência, primeiro no plano físico, depois no astral e, em seguida, no mental inferior.

Mas é somente quando, no mais elevado dos animais domésticos, ela atinge este último estágio que a possibilidade da terceira emanação se torna uma possibilidade próxima.

Pois esta terceira onda de vida divina não pode descer por Si mesma a um nível mais baixo do que o nosso plano búdico, e ali ela parece, por assim dizer, pairar, aguardando o desenvolvimento de veículos adequados para permitir-lhe descer um passo adiante e tornar-se as almas individuais dos homens.

A frase soa estranha, mas é difícil expressar com precisão em palavras humanas os mistérios da vida superior.

Imagine (para usar uma simile oriental) o mar de essência monádica sendo constantemente pressionado para cima, em direção ao plano mental, pela força da evolução nele inerente, e esta terceira emanação pairando acima desse plano como uma nuvem, constantemente atraindo e sendo atraída pelas ondas abaixo.

Qualquer um que já tenha visto a formação de um funil d'água nos mares tropicais compreenderá a ideia desta ilustração oriental — compreenderá como o cone de nuvem apontando para baixo, vindo de cima, e o cone de água apontando para cima, vindo de baixo, aproximam-se cada vez mais por atração mútua, até que chega um momento em que subitamente se unem, e a grande coluna de água e vapor misturados é formada.

Da mesma forma, os blocos de essência mônadica animal estão constantemente lançando partes de si mesmos na encarnação, como ondas temporárias na superfície do mar, e o processo de diferenciação continua até que, por fim, chega um momento em que uma dessas ondas se eleva o suficiente para permitir que a nuvem pairante efetue uma junção com ela, e então ela é atraída para uma nova existência, nem na nuvem nem no mar, mas entre os dois, participando da natureza de ambos; e assim ela é separada do bloco do qual até então formava parte, e não mais cai de volta no mar.

Isto é, um animal pertencente a um dos blocos mais avançados de essência pode, por seu amor e devoção ao seu mestre, e pelo esforço mental envolvido na sincera tentativa de compreendê-lo e agradá-lo, elevar-se acima de seu nível original, de modo que se torna um veículo adequado para este terceiro eflúvio, cuja recepção o desliga de seu bloco e o inicia em sua carreira de imortalidade como indivíduo.

Se recordarmos que a consciência da essência mônadica foi desenvolvida até o nível mental inferior, e que a influência pairante da vida divina desceu ao plano búdico, estaremos preparados para procurar nos níveis mentais superiores a combinação resultante; e esse é verdadeiramente o habitat do corpo causal do homem, o veículo do ego reencarnante.

Mas aqui notamos que uma mudança curiosa ocorreu na posição da essência mônadica.

Durante toda a sua longa linha de evolução em todos os reinos anteriores, ela tem sido invariavelmente o princípio animador e energizante, a força por trás de quaisquer formas que tenha ocupado temporariamente.

Mas agora, aquilo que até então fora o animador torna-se, por sua vez, o animado; dessa essência mônadica é formado o corpo causal — aquela esfera resplandecente de luz viva na qual a luz ainda mais gloriosa do alto desce, e por meio da qual esse espírito divino

habilitada a expressar-se como uma individualidade humana.

2Não pense alguém que seja uma meta indigna alcançar, como resultado de uma evolução tão longa e cansativa, tornar-se o veículo dessa última e mais grandiosa efusão do espírito divino; pois deve ser lembrado que, sem a preparação desse veículo para atuar como elo de ligação, a individualidade imortal do homem jamais poderia vir a existir, e que essa tríade superior, assim formada, torna-se uma unidade transcendente — "não pela conversão da Divindade em carne, mas pela assunção da humanidade a Deus." De modo que nenhum fragmento do trabalho realizado através de todas essas eras se perde, e nada foi inútil; pois sem esse trabalho, esta consumação final jamais poderia ter sido alcançada: que o homem se torne igual ao Logos — — de quem ele procedeu, e que assim o próprio Logos seja aperfeiçoado, na medida em que Ele tem, de Sua própria descendência, aqueles iguais a Si mesmo, sobre os quais esse amor que é a essência de Sua natureza divina pode, pela primeira vez, ser plenamente derramado.


Lembre-se também que é somente na presença, dentro de si, dessa terceira efusão da vida divina que o homem possui uma garantia absoluta de sua imortalidade; pois este é "o espírito do homem que sobe para cima", em contraposição a "o espírito do animal que desce para baixo" — isto é, que reflui novamente, por ocasião da morte do animal, para o bloco de essência mônica do qual proveio.

Chegará um tempo, assim nos é dito, embora ao nosso intelecto possa bem parecer inconcebível — o tempo do repouso universal, chamado no Oriente a noite de Brahma — em que "todas as coisas visíveis e invisíveis" serão reabsorvidas Naquilo de onde vieram; quando até mesmo o Segundo e o Terceiro Logos, e tudo o que é de sua essência, deverão, por um tempo, mergulhar no sono e desaparecer.

Mas mesmo nesse período de repouso universal há uma Entidade que permanece inafetada — o Primeiro, o Logos Não-Manifestado, permanece imóvel, como sempre, no seio do Infinito.

E uma vez que a essência direta deste, o divino Pai de todos, entra na composição do espírito do homem, por esse poder onipotente sua imortalidade está absolutamente assegurada.

Quão belamente, quão grandiosamente essas concepções gloriosas se refletem mesmo no que nos restou dos Credos Cristãos, espero mostrar à medida que os considerarmos cláusula por cláusula.

—

Capítulo IV.

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

O Credo dos Apóstolos e o Credo Niceno se assemelham tão estreitamente que será o método mais conveniente considerá-los juntos, tomando por ora apenas ilustrações ocasionais do Atanasiano, e deixando as cláusulas mais importantes deste para serem tratadas separadamente mais adiante.

É evidente que nesses dois Credos mais curtos temos simplesmente duas tradições diferentes de uma forma original — uma forma que já incluía reminiscências dos documentos que chamamos de (a) e (b), e já consideravelmente tingida pela influência da tendência (c). A data em que essa forma original se cristalizou razoavelmente em seus contornos principais ainda não pode ser fixada com certeza, mas provavelmente não estaríamos muito errados em atribuí-la a meados do segundo século de nossa era — tendo sempre em mente que essa era nada tem a ver com o tempo real do nascimento do mestre chamado Cristo, e lembrando também que, com toda probabilidade, nenhuma tentativa foi feita de reduzir a forma à escrita até um período consideravelmente posterior.

Os dois Credos diferem, como evidentemente devem ter diferido as escolas de pensamento que os preservaram, sendo o Niceno sempre mais metafísico e menos materialista que o outro, assumindo sempre uma visão um tanto mais elevada e, portanto, prestando-se mais prontamente a tal tentativa de reviver a interpretação original e única sustentável como a que desejo fazer.

O Pai.

"Creio em Deus Pai Todo-Poderoso, Criador

"do céu e da terra." Assim começa a cláusula de abertura do Credo dos Apóstolos, referindo-se evidentemente ao Logos do nosso sistema solar; o símbolo niceno, assumindo um alcance ainda mais amplo, é formulado de maneira igualmente aplicável à Primeira Causa de tudo, e assim fala do Deus único, criador não apenas do céu e da terra, mas "de todas as coisas visíveis e invisíveis". Bem pode o glorioso título de "o Pai" ser dado àquilo que é a primeira epifania do Infinito, pois dele tudo veio, até mesmo os Segundo e Terceiro Logos, e nele um dia tudo o que veio à existência deve retornar.

Não para perder a consciência, observe-se, pois isso seria jogar fora o resultado de todos esses éons de evolução; mas antes para se tornar, de alguma maneira que para nossas mentes finitas ainda é incompreensível, uma parte consciente desse todo estupendo — uma faceta dessa Consciência que tudo abrange, que é de fato o divino Pai de todos, "acima de todos, e através de todos, e em todos vós". "Então também o Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos." A ideia de "céu e terra" parece ser uma corrupção daquela mais claramente expressa na fórmula (a), na qual o Cristo indica que o Logos chamou à existência "o esquema ou sistema" (evidentemente nosso sistema solar) "sim, nosso mundo e todas as coisas nele, quer vistas ou não vistas". Grande confusão tem sido causada nas mentes de muitas pessoas dignas pelo uso infeliz (embora etimologicamente natural) desta palavra "céu" em dois sentidos totalmente distintos — primeiro, a ideia puramente física do céu, das nuvens, do sol e das estrelas, e segundo, a concepção não física do estado glorificado de intensa bem-aventurança, que é a porção do homem após sua vida astral terminar.

Provavelmente essa confusão é em grande parte responsável pela degradação do céu na mente popular, de uma condição de consciência pela qual todos, por sua vez, devem passar, para uma localização física no espaço da qual a maioria dos homens deve ser excluída.

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

Os chefes da comunidade essênia haviam herdado o conhecimento caldeu e egípcio de astronomia, e estavam sem dúvida cientes da diferença entre os planetas do nosso sistema e as estrelas fixas que são os sóis de outros sistemas, e, portanto, apreciariam o significado exato do ensinamento do Cristo; mas não é difícil ver como a seção ignorante da Igreja tropeçaria aqui, e incluiria milhares de sistemas solares sob o controle de um só Logos sem sequer saber o que estava fazendo.

Ainda mais tarde, o teólogo moderno, ainda mais incompreensivo, importa o conceito do lar pós-morte de bem-aventurança, e assim todo conhecimento do matiz original de significado desaparece completamente.

O Filho.

"E em um só Senhor Jesus Cristo, o unigênito Filho de Deus, gerado de seu Pai antes de todos os mundos, Deus de Deus, Luz da Luz, verdadeiro Deus de verdadeiro Deus, gerado, não feito, sendo de uma substância com o Pai; por quem todas as coisas foram feitas; que por nós homens e por nossa salvação desceu do céu." Com exceção das primeiras palavras, tudo isso é omitido do Credo dos Apóstolos, como talvez pudéssemos esperar que fosse, numa forma destinada a aplicar-se a um nível um tanto menos elevado do universo.

Aqui, na inserção do nome Jesus Cristo, encontramos o primeiro vestígio da influência materializante que classificamos como (c), pois a fórmula original (a) não contém nenhuma dessas palavras.

Nas cópias mais antigas escritas em grego que até agora foram vistas clarividentemente por nossos investigadores, as palavras atualmente traduzidas como IH20YNXPI2T0N e vertidas como "Jesus Cristo" aparecem ou como IHTPONAPI2TON, o que significaria "o principal curador (ou libertador)", ou como IEPONAPI2TON, que parece significar simplesmente "o mais santo". No entanto, é de pouca utilidade para nós falarmos dessas variantes de leitura até que algum explorador no plano físico descubra um manuscrito que as contenha, pois somente então o mundo dos estudiosos se disporá a ouvir as sugestões que naturalmente decorrem delas.

Em todo caso, a forma grega da fórmula (a) não passa de uma tradução de um original dado em uma língua mais antiga, de modo que, para nós como estudantes, é mais interessante ver o significado atribuído a essas palavras na mente daqueles que as ouviram proferidas pelo grande Mestre do que acompanhar os detalhes de sua transposição para o dialeto helenístico e corrompido do período.

Além de qualquer sombra de dúvida, essa concepção original refere-se exclusivamente ao Segundo Aspecto do Logos, manifestando-Se em diferentes níveis da grande descida à matéria, e não no menor grau ao Mestre ou a qualquer homem individual.

O Unigênito.

A maior parte dessa passagem poética é um esforço para esclarecer a posição e as funções do Segundo Aspecto do Logos e para prevenir, na medida do possível, vários equívocos a seu respeito.

Grande ênfase é dada ao fato de que nada mais no universo vem à existência da mesma maneira que esta Segunda Pessoa, chamada à existência como é pelo mero ato da vontade do Primeiro, operando sem intermediário; de modo que o antigo tradutor falou com bastante verdade em intenção, por mais infeliz que tenha sido em sua escolha de

uma expressão, quando Ele chamou-Lhe "o Filho unigênito de Deus, gerado de Seu Pai antes de todos os mundos, por quem todas as coisas foram feitas"; pois Ele é, de fato, a única manifestação direta do Primeiro, o Não-Manifestado, e sem dúvida "sem Ele nada do que foi feito se fez"; ou a essência mônadica que Ele derrama é o princípio animador e energizante por trás de toda vida orgânica da qual temos conhecimento.


O verdadeiro significado da palavra μονογενής é muito claramente exposto pelo Sr. Mead em um artigo na *The Theosophical Review*, vol. xxi, p. 141, no qual ele observa: "Não há mais qualquer dúvida de que o termo invariavelmente traduzido como 'unigênito' não significa nada disso, mas sim 'criado sozinho', isto é, criado a partir de um único princípio e não de uma sizígia ou par."

É óbvio que este título é e só pode ser verdadeiramente dado ao Segundo Aspecto do Logos, pois a maneira pela qual Ele é emanado do Primeiro deve evidentemente diferir de todos os outros processos posteriores de geração, que são invariavelmente o resultado de interação.

Deve-se também ter em mente que "antes de todos os mundos", por mais verdadeiro que seja como uma declaração referente à emanação do Cristo, é uma flagrante tradução errônea de πρὸ πάντων τῶν αἰώνων, que não pode significar nada além de "antes de todos os éons". Para qualquer pessoa que esteja mesmo superficialmente familiarizada com a nomenclatura gnóstica, isso traz seu significado à tona e nos diz simplesmente que a Segunda Pessoa do Logos é a primeira no tempo, assim como é a maior, de todos os éons ou emanações do Pai eterno.

Será bom para nós notar exatamente a verdadeira

Significado e derivação da palavra pessoa.

É composta das duas palavras latinas per e sona, e portanto significa "aquilo através do qual o som vem". No palco romano, parece que apenas os personagens principais vestiam seus papéis tão elaboradamente quanto os atores fazem hoje.

O figurante dos dias atuais, que representa o papel de um soldado em uma cena, um policial em outra, e um camponês numa terceira, tinha seu correspondente em Roma, mas lá, em vez de mudar todo o seu traje, ele usava a vestimenta comum de um camponês o tempo todo, e mudava apenas sua máscara e toucado.

Ele era provido de uma variedade destas que indicavam vários papéis secundários, e a que usava num dado momento mostrava o papel que estava então representando.

Essa máscara era chamada persona, porque o som de sua voz saía através dela. Assim, falamos muito apropriadamente do grupo de veículos temporários inferiores que uma alma assume quando desce à encarnação como sua "personalidade". Assim também

esses Aspectos separados ou manifestações do Uno em diferentes planos são corretamente descritos como Pessoas.

Aqui também vem a enfática e reiterada afirmação de que Ele é "da mesma substância do Pai", idêntico em todos os aspectos Àquele de quem veio, salvo apenas que Ele desceu mais este passo adiante, e ao assim tornar-Se manifesto, limitou por enquanto a — plena expressão daquilo que Ele ainda é em essência, de modo que Ele tem um aspecto dual — "igual ao Pai quanto à Sua divindade, porém inferior ao Pai quanto à Sua humanidade"; e ainda assim através de tudo ressoa a proclamação triunfante de que a unidade eterna é ainda


mantido, "ou embora Ele seja Deus e homem, contudo não é dois, mas um só Cristo", agora como sempre "Deus de Deus, Luz de Luz, verdadeiro Deus de verdadeiro Deus". Poucas protestações mais grandiosas contra a doutrina da dualidade eterna — o Deus e o não-Deus — foram jamais escritas por homem mortal; e no Credo Atanasiano, posterior e mais detalhado, temos a própria prova da unidade essencial aduzida, na declaração do poder de reconduzir ao Altíssimo todo o fruto da descida à matéria, pois nos é dito que Ele é "um, não pela conversão da divindade em carne, mas pela assunção da humanidade em Deus".

Ele desceu do Céu.

Muito verdadeira e belamente também está escrito d'Ele que "por nós homens e por nossa salvação Ele desceu do Céu"; pois embora seja verdade que o espírito imortal do homem é da natureza do próprio Pai, contudo, sem o sacrifício do Filho, A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

que derramou de Sua substância como essência monádica em todas as limitações dos reinos inferiores, o corpo causal jamais poderia ter existido, e sem esse veículo, como o vaso para conter o elixir da vida, o céu e a terra jamais poderiam ter se encontrado, nem este mortal ter-se revestido da imortalidade.

E assim é o verdadeiro Cristo ao mesmo tempo o criador e o salvador do homem, pois sem Ele o abismo entre espírito e matéria jamais poderia ser transposto, e a individualidade não poderia existir.

A Encarnação.

"E foi encarnado pelo Espírito Santo da Virgem Maria." Aqui parece haver por um momento uma dificuldade, pois como pode o nascimento do Segundo Aspecto do Logos ser devido de qualquer maneira à ação do Terceiro, que mantém para com Ele a relação de filho antes que de pai? Contudo, se seguirmos as linhas originais do pensamento, não seremos iludidos pela aparente contradição, pois perceberemos que o que estamos tratando é simplesmente um estágio adicional do grande sacrifício da descida à matéria.

O tradutor inglês, ou talvez ainda mais seu predecessor latino, infelizmente confundiu o significado por uma mudança totalmente injustificada em uma das preposições — uma tradução errônea muito notável, tão óbvia e tão surpreendente que nunca poderia ter escapado à atenção dos estudiosos, não fosse a névoa lançada ao redor dela pela concepção errônea inicial que cegou seus olhos para a possibilidade de qualquer interpretação que não fosse a mais grosseiramente material de toda a frase.

Mesmo na mais recente forma grega há apenas uma preposição para os dois substantivos, e a frase é σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου — "e foi encarnado do Espírito Santo e da Virgem Maria." Isto é, a essência mônadica, tendo já "descido do céu", como mencionado na cláusula anterior, materializa-se assumindo uma vestimenta da matéria visível e tangível já preparada para sua recepção pela ação do Logos em Seu Terceiro Aspecto sobre o que, sem essa ação, teria sido matéria virgem, ou improdutiva.

Este nome "virgem" tem sido frequentemente aplicado à matéria atômica dos vários planos, porque quando nessa condição ela não entra por seu próprio movimento em qualquer tipo de combinação, e assim permanece, por assim dizer, inerte e infrutífera.

Mas tão logo é eletrificada pela efusão do Espírito Santo, desperta para a atividade, combina-se em moléculas, e rapidamente gera a matéria dos subplanos inferiores, trazendo assim à existência, a partir do éter atômico, o que os químicos chamam de elementos; e dessa matéria, assim vivificada por essa primeira efusão, são compostas as múltiplas formas que são animadas pela essência mônadica.

Quando essa segunda efusão atinge o plano físico na forma do que às vezes chamamos de mônada mineral, ela dá a esses vários elementos químicos um poder adicional de combinação, e assim o caminho é preparado para as outras e mais elevadas manifestações da vida.

que devem seguir nos reinos posteriores.

O Segundo Aspecto do Logos, portanto, assume a forma não da matéria "virgem" apenas, mas da matéria que já está instintiva e pulsante com a vida do Terceiro, de modo que tanto a vida quanto a matéria O envolvem como uma vestimenta, e assim, em verdade, Ele está "encarnado do Espírito Santo e da Virgem Maria". Aqui novamente a tendência materializante introduziu uma ideia totalmente diferente por uma alteração muito trivial — pela inserção de uma única letra, pois na forma mais antiga o nome não era Maria, mas Mata, significando simplesmente mãe.

Seria tentador especular se poderia haver alguma conexão tradicional entre essa palavra estranhamente sugestiva e o sânscrito Maya, que é tão frequentemente usado para expressar esse mesmo véu ilusório de matéria que o Logos atrai ao redor de Si em Sua descida; mas tudo o que se pode dizer no presente é que nenhuma conexão dessa natureza foi ainda traçada.

Muita controvérsia tem girado em torno da questão do dogma da Imaculada Conceição — as dificuldades sendo, naturalmente, causadas unicamente pela degradante materialização da ideia original.

Por trás desse mistério há, na realidade, três significados: (1) o nascimento ou aparecimento ou manifestação do Logos na matéria através do Seu Segundo Aspecto; (2) o nascimento da alma humana, o ego, a individualidade; e (3) o nascimento do princípio crístico dentro do homem em um estágio posterior do seu desenvolvimento.

O nascimento do Logos na matéria já foi descrito, e também o nascimento daquela individualidade que é tão maravilhosamente feita à Sua imagem.

Neste último caso, podemos pensar no corpo causal como a mãe, ele próprio imaculadamente concebido pela ação do Logos em Seu Segundo Aspecto sobre a matéria preparada pela Terceira Pessoa da Tri-Unidade.

Terceiro (após o homem ter desenvolvido o intelecto), o princípio crístico, a Sabedoria intuitiva, nasce na alma, e quando essa consciência búdica é despertada, a alma torna-se novamente, por assim dizer, uma criancinha, nascida para aquela vida superior do iniciado que é, em verdade, o reino dos céus.

Assim que o Credo é traduzido para o latim, somos confrontados pela possibilidade óbvia de  
A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

1*

um jogo de palavras com "Maria", e ainda outra sugestão do verdadeiro significado da descida aos "mares da matéria virgem vivificada  
pelo Espírito Santo" é lançada em nosso caminho como se fosse acidental.

"E foi feito homem." A inserção desta cláusula é extremamente significativa, pois dis-
tintamente mostra que a chegada da essência mônada ao nível da humanidade foi um estágio separado e posterior à descida  
à matéria, e que consequentemente o "assumir a carne do Espírito Santo e da Virgem Maria" previamente mencionado não se referia e não poderia se referir a um nascimento humano.

Esta cláusula é omitida do Credo dos Apóstolos, mas aparece devidamente no rascunho feito pelo Concílio de Niceia, onde é ainda mais evidentemente destinada a descrever um passo posterior na evolução, pois o texto diz "e foi feito carne, e foi feito homem", a assunção da carne referindo-se claramente à passagem anterior da essência mônada através do reino animal.

No Credo dos Apóstolos, a influência da tendência (c) é predominante, pois todo o processo é descrito da maneira mais grosseiramente materialista — "o qual foi concebido pelo Espírito Santo, nascido da Virgem Maria".

Pôncio Pilatos.

"Padeceu sob Pôncio Pilatos." Nesta 78 O CREDO CRISTÃO.

cláusula temos o mais notável exemplo registrado da influência degradante e estreitante da tendência que chamamos de (c), pois pela inserção da menor letra do alfabeto grego (o iota, correspondente ao "jota" mencionado no evangelho) o significado original não foi meramente obscurecido, mas absolutamente perdido e esquecido.

A alteração é tão simples e fácil de fazer, e ainda assim seus efeitos são tão extraordinários e tão colossais, que aqueles que a descobriram não puderam por algum tempo acreditar em seus próprios olhos, e quando compreenderam a situação, foram incapazes de entender como fora possível por tanto tempo ignorar algo tão extremamente óbvio.

Em vez de ΠΟΝΤΙΟΥΠΙΛΑΤΟΥ, os mais antigos manuscritos gregos que o vidente in-

Os investigadores ainda não conseguiram encontrar todas as leituras de ΝΟΝΤΟΥΝΙΑΗΤΟΥ.

Ora, a troca de A e H não é de modo algum infrequente em vários dialetos gregos, de modo que a única alteração real aqui é a inserção do I, que transforma Ποντοῦς, significando um mar, em Υοντοῦς, que é um nome próprio romano.

Não tenho desejo de sugerir que esta alteração, ou qualquer uma das outras que mencionei, foi necessariamente feita com algum objetivo fraudulento, ou com intenção de enganar; pode muito facilmente ter sido feita sob a impressão de que era meramente uma correção de um erro sem importância de algum copista anterior.

Era óbvio para os investigadores que o monge essênio que primeiro traduziu a fórmula para o grego não era de modo algum perfeitamente familiarizado com aquela língua, e o resultado era consequentemente tudo menos clássico.

Homens em cujas mãos o manuscrito (ou cópias dele) chegou corrigiram aqui e ali, em períodos posteriores, erros óbvios de ortografia ou construção, e é bem possível que alguém que abordasse a sua consideração com uma mente incapaz de apreciar o seu verdadeiro significado místico, e preenchida com a interpretação antropomórfica, pudesse supor que neste caso, por exemplo, uma letra devia ter sido omitida por algum escriba ignorante, e assim pudesse inserir essa letra sem a menor ideia de que estava com isso mudando o significado inteiro da cláusula e introduzindo uma concepção absolutamente estranha ao espírito de todo o documento.

Sem dúvida, na história eclesiástica tem havido uma grande quantidade de falsificação direta e descarada, feita "para a maior glória de Deus", o que aos olhos dos monges simplesmente significava o avanço dos interesses da Igreja; mas felizmente não somos compelidos a postular desonestidade neste caso, pois vemos que a ignorância e o preconceito podem muito facilmente...


fizeram, de forma bastante inocente, o trabalho vital de total materialização de concepções originalmente tão grandiosas e tão luminosas.

Foi, sem dúvida, com a mesma louvável, embora equivocada, ideia de polir a dicção que a preposição ἐπὶ foi (muito mais tarde) substituída pelo anterior ὑπὸ, embora depois que a teoria do nome próprio foi uma vez aceita, o mal estava feito, e esta alteração adicional apenas colocou a frase em forma mais elegante, e assim diminuiu a probabilidade de investigação quanto a qualquer outro significado possível que não o aparente.

Na tradução original, a intenção real do escritor foi tornada ainda mais clara pelo uso do caso dativo, indicando assim que a expressão se referia a um lugar, não a uma pessoa; mas isso foi quase imediatamente alterado para o genitivo mais usual, mesmo antes da infeliz inserção do iota.

As palavras πόντος πλητῆς, então, significam simplesmente um mar comprimido ou densificado — de modo algum uma má descrição da parte inferior do plano astral, que é tão constantemente tipificada pela água.

A cláusula geralmente traduzida como "padeceu sob Pôncio Pilatos" deveria ser traduzida como "Ele suportou o mar denso" — isto é, por nós homens e por nossa salvação, ele permitiu-se ser, por um tempo, limitado e aprisionado na matéria astral.

Devemos notar a ordem exata das cláusulas — A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS — aqui.

Nenhum dos Credos, tal como se apresentam atualmente, contém inteiramente toda a ideia original; pois no dos Apóstolos, embora a ordem seja exata, vários estágios são omitidos, e enquanto o Niceno é mais completo, há uma confusão em seu arranjo.

O primeiro passo mencionado é a assunção do vestuário da matéria — "a encarnação"; depois, a tomada da forma humana, embora ainda apenas em seus princípios superiores; então, o "padecimento sob Pôncio Pilatos", ou a descida ao mar astral; e somente após isso, a crucificação na cruz da matéria física, na qual ele é graficamente descrito como "morto e sepultado". — A Crucificação.

"Foi crucificado, morto e sepultado." Aqui novamente nos deparamos com um mal-entendido quase universal, cujas proporções têm sido colossais e cujos resultados foram dos mais desastrosos.

A surpreendente evolução de uma alegoria perfeitamente razoável para uma biografia absolutamente impossível tem exercido uma influência muito triste sobre toda a Igreja Cristã e sobre a fé que ela tem ensinado, e a enorme quantidade de simpatia devocional que tem sido derramada através dos séculos em conexão com uma história de sofrimento físico que é inteiramente imaginária é talvez o mais extraordinário e lamentável desperdício de energia psíquica na história do mundo.


Mais uma vez temos de repetir que nem o Credo nem os evangelhos foram originalmente destinados a relatar a história da vida do grande mestre Cristo.

Mas o relato evangélico, tal como se apresenta agora, é um conglomerado tão extraordinário, um emaranhado tão inextricável do mito solar, da alegoria de Cristo da iniciação comum a quase todas as religiões, e de uma tradição da história real de parte da vida terrena de Jesus, que seria uma tarefa de dificuldade não comum atribuir com precisão os seus vários incidentes às suas respectivas fontes.

A crucificação e a ressurreição, contudo, pertencem claramente à alegoria de Cristo; e que assim seja deveria ser evidente a todos os estudantes pelo próprio fato de que a data de sua comemoração pela Igreja não é fixa, como seria o aniversário de qualquer evento real, mas é móvel e dependente de cálculo astronômico.

Uma referência ao Livro de Orações mostrará que a Páscoa é celebrada no domingo seguinte à data da próxima lua cheia após o equinócio vernal.

Ora, este método de fixar uma data seria grotesco se suposto aplicar-se a um aniversário histórico, e é razoavelmente explicável somente mediante alguma modificação da teoria do mito solar.

Indubitavelmente, tem havido uma tendência nos últimos anos de levar essa ideia ao extremo, e A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

ver um mito solar em cada fragmento de fofoca pré-histórica que por acaso encontrou um cronista; mas isso não deve nos cegar para o fato de que há muita verdade na teoria, especialmente quando reconhecemos que o curso anual do sol é ele próprio usado como uma alegoria para lembrar aqueles que o compreendem das grandes verdades espirituais que há tanto tempo tem sido empregado para simbolizar.

A explicação ortodoxa da disposição da comemoração da Páscoa é declarada como sendo a de que um grande ponto na controvérsia judaica girava em torno da crucificação ter ocorrido no período da Páscoa judaica, e assim ser enfatizada como o verdadeiro sacrifício pascal; e que, como o dia da Páscoa judaica se movia com a lua, a celebração da Páscoa cristã também tinha de fazê-lo.

Isso é bastante provável, mas de modo algum invalida minha afirmação de que o simples fato de serem móveis mostra que nem a Páscoa judaica nem a festividade pascal podem ter a intenção de comemorar um evento histórico definido, caso contrário seriam celebradas em um aniversário definido.

Ao contrário, isso mostra muito claramente que a festividade assim fixada é astronômica, conectada de alguma forma com o culto dos corpos celestes de cujo movimento depende.

Como questão de fato, a parte do Credo; que estamos agora considerando é simplesmente citada da rubrica da antiga iniciação egípcia, que por sua vez tem a intenção de ilustrar os estágios posteriores da descida da essência mônada na matéria.


Consideremos primeiro como essa descida veio a ser simbolizada como uma crucificação, e depois como foi representada diante dos olhos dos neófitos no antigo Khem.

O Símbolo da Cruz.

Para entender isso claramente, devemos primeiro nos esforçar para averiguar qual era o significado atribuído ao emblema da cruz nos sagrados mistérios da antiguidade.

A maioria de nós foi criada na crença de que a cruz era um símbolo exclusivamente cristão, e pode ser que ainda haja algumas pessoas que sustentam essa visão.

Então, é claro, simplesmente porque nunca lhes ocorreu investigar a questão, ou, se examinaram o assunto e analisaram as evidências, não poderiam deixar de ficar impressionados com a notável universalidade do uso deste signo.

Um catálogo exaustivo dos lugares onde a cruz ocorre antes da era cristã constituiria por si só um livro respeitável, mas, ao folhear algumas das obras modernas sobre o assunto, vejo que se apresentam evidências do seu uso em uma ou outra das suas formas no antigo Egito, em Nínive,

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

S,

entre os fenícios, entre os habitantes de Gozzo, etruscos e a raça pré-histórica que habitou a Itália antes da chegada dos etruscos, sobre a cerâmica dos primitivos habitantes lacustres, em meio às ruínas de Palenque, nos mais antigos vestígios até agora descobertos do antigo Peru, Índia, China, Japão, Coreia, Tibete.

Babilônia.

Assíria.

Caldeia, Pérsia, Fenícia, Armênia, Argélia.

Axânti, Chipre, Rodes, e entre os habitantes pré-históricos da Bretanha, França, Alemanha e América — uma lista

que, parcial e incompleta como é, bem poderia surpreender os defensores da teoria exclusivamente cristã da cruz, que prevalecia nos dias da nossa juventude.

A única forma deste símbolo que é

geralmente associada ao Egito é a crux

ansata, ou cruz com alça, mas é um

grande equívoco supor que os antigos habitantes de Khem desconheciam as outras variedades.

Pois tanto cruzes gregas, latinas e maltesas, bem como representações da suástica,

são encontradas entre os relicários que eles nos deixaram. Tive o prazer, em 1884, de percorrer o museu de antiguidades egípcias em

Boulak, na companhia de Madame Blavatsky e sob a orientação do seu erudito curador, M. Maspero, e bem me lembro do interesse com que notei, entre o conteúdo de uma vitrine de bugigangas atribuídas a uma das mais antigas — dinastias       várias       belamente       lapidadas    representações de cornalina da cruz             surgindo       do coração, exatamente semelhantes aos pequenos amuletos dessa forma que podem ser comprados em uma loja católica em Londres no século XX.


A mais amplamente difundida               das derivadas da    simples    cruz   é    talvez a svastika, que se encontra,           creio, em todos os

países    mencionados acima.

Geralmente se supôs       que    ela   seja    idêntica    ao    martelo de Thor, mas parece haver alguma razão para crer que o último símbolo foi originalmente feito simplesmente na forma da letra                 T.       De qualquer modo, é certo que         quando, como o Rei Olaf celebrava o Natal em Drontheim,           "Sobre seu chifre de beber o sinal            Ele fez da cruz divina               Ao beber, e murmurou suas preces,           Mas os Berserks sempre           Fizeram o sinal do martelo de Thor                                     Sobre seus

eles estavam, na realidade, usando símbolos praticamente idênticos.

A svastika também aparece ocasionalmente em    simbolismo cristão posterior;   por exemplo, ela

pode    ser    vista ornamentando      a    orla    do    pluvial   de um   bispo medieval em uma bela fi-

gura de corpo inteiro esculpida sobre um dos túmulos na Catedral de Winchester.

O estudante teosófico deve cuidar para evitar o erro tão frequentemente cometido pelo mais           A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

observador superficial, de confundir o                         significado de todas    essas     várias     formas do                símbolo da       cruz.

Cada uma delas     —a grega, a             latina, a    florida, a     Tau, a     Svastika — tem    seu    próprio significado particular,       e    de    modo algum                 deve    ser    confundida com qualquer outra,                   como    se verá em seguida.

A Delusão do Fálico.

Há    uma    delusão particularmente             grosseira, infelizmente amplamente prevalente em conexão com este    assunto,     da qual devemos                         definitivamente limpar nossas mentes antes que possamos esperar                         considerá-lo com proveito        — e essa     é     a delusão do fálico.

Muitos escritores parecem estar absolutamente obcecados       por    essa           ideia impura,    e    podem    ver

nada além de emblemas fálicos em todos os símbolos mais sagrados da antiguidade; seja a cruz, o triângulo, o círculo, a pirâmide, o obelisco, a dagoba ou o lótus, para a sua imaginação lasciva isso não pode ter senão uma significação obscena.

Felizmente, a investigação oculta nos assegura (como, de fato, o senso comum naturalmente sugeriria mesmo sem tal auxílio) que essa desagradável teoria sobre a origem de toda religião é absolutamente desprovida de fundamento.

Em todos os casos até agora examinados, verificou-se que, nos estágios mais antigos e puros de qualquer fé, nenhum senão o significado espiritual era jamais considerado em conexão com os seus diversos símbolos, e que, onde a criação era sugerida, era sempre a criação de ideias pela mente divina.

Sempre que, por outro lado, emblemas fálicos e cerimônias de natureza indecente são encontrados associados a uma religião, isso pode ser tomado como um sinal seguro da degenerescência dessa religião — uma indicação de que, pelo menos no país onde tais emblemas e práticas possam ser vistos, a pureza pristina da fé foi perdida e o seu poder espiritual está rapidamente se esvaindo.

Nunca, sob quaisquer circunstâncias, o falicismo e a indecência fazem parte da concepção original de uma grande religião, e a teoria moderna — de que todos os símbolos tinham primariamente algum significado obsceno nas mentes dos selvagens que os inventaram, e que, à medida que no curso dos séculos uma nação evoluía para um nível mais elevado, ela se envergonhava dessas ideias grosseiras e inventava interpretações espirituais forçadas para velar a sua imodéstia — é exatamente o inverso da verdade.

A grande verdade espiritual sempre vem primeiro, e é somente após longos anos, quando esta foi esquecida, que uma raça degenerada tenta atribuir uma significação mais grosseira aos seus símbolos.

O Verdadeiro Significado.

Deixando de lado, então, todas as deturpações posteriores, qual significado foi originalmente transmitido pelos         A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

Símbolo mundial da cruz? Parte, de qualquer forma, da resposta nos é dada pela própria Madame Blavatsky no proêmio de A Doutrina Secreta, quando descreve os sinais impressos nas sucessivas folhas de certo manuscrito arcaico.

Recordar-se-á que, antes de tudo, há o círculo branco liso, que se entende tipificar o Absoluto; nele aparece o ponto central, o signo de que o Primeiro Logos entrou em um ciclo de atividade; o ponto se alarga em uma linha que divide o círculo em duas partes, simbolizando assim o aspecto dual do Segundo Logos como macho-fêmea, Deus-homem, espírito-matéria; e então, para mostrar o estágio seguinte, essa linha divisória é cruzada por outra, e temos o hieróglifo do Terceiro Logos — Deus o Espírito Santo, o Senhor, o Doador da Vida.

Mas todos esses símbolos, note-se, estão ainda dentro do círculo, e são assim emblemas de diferentes estágios no desdobramento do Logos Tríplice — ainda não de Sua manifestação.

Quando, na plenitude do tempo, Ele Se prepara para essa descida ulterior, o símbolo muda, geralmente de uma ou de outra de duas maneiras.

Às vezes o círculo cai inteiramente, e temos então a cruz grega de braços iguais como o signo do Terceiro Aspecto do Logos no começo de um grande ciclo, com Seu poder criativo mantido em prontidão para o exercício, mas ainda não exercido.


Ao longo dessa linha de simbolismo, o passo seguinte é a svástica, que sempre implica movimento — o poder criativo em atividade; ou as linhas acrescentadas em ângulos retos aos braços da cruz são supostas representar chamas que se projetam para trás enquanto a cruz gira, e assim indicam duplamente a atividade eterna da Vida Universal, primeiro pelo derramamento incessante do fogo do centro através dos braços, e segundo pela rotação da própria cruz.

Outro método de expressar a mesma ideia é visto na cruz de Malta, na qual os braços, sempre se alargando à medida que se afastam do centro, tipificam mais uma vez a energia divina espalhando-se em todas as direções do espaço.

Às vezes, em vez de abandonar o círculo

No todo, a cruz simplesmente se estende para fora dela. Então obtemos a cruz de braços iguais com o pequeno círculo em seu centro, e no estágio seguinte esse círculo floresce na rosa — outro conhecido emblema de vida — e assim temos o familiar símbolo do qual os Rosacruzes derivam seu nome.

Novamente, a cruz não apenas carrega a rosa mística em seu centro, mas ela própria se torna rosada em cor, mostrando que aquilo que é derramado dela e através dela é sempre o fogo do amor divino.

Naturalmente, a grande regra oculta, "Assim como em cima, embaixo", também se aplica a esta conexão, e

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

com variações muito ligeiras, esses símbolos podem ser, e às vezes são, empregados para indicar estágios muito mais baixos de evolução; daí a referência de Madame Blavatsky às várias raças de homens em sua explicação deles.

Pode-se facilmente ver como, a partir de um mal-entendido dessa interpretação inferior, e sua associação em um estágio com a separação dos sexos, surgiriam as ideias desagradáveis do falicismo.

De fato, o conhecimento do verdadeiro significado da cruz grega parece ter se perdido da visão pública em um período muito antigo; sua conexão com o Terceiro Aspecto do Logos permaneceu por eras conhecida apenas pelos ocultistas, e estudantes superficiais quase invariavelmente a confundiram com a cruz latina da Segunda Pessoa, cuja derivação na realidade é inteiramente diferente.

A Cruz Latina.

Ao traçar o simbolismo dessa cruz latina, ou antes do crucifixo, de volta à noite dos tempos, os investigadores esperavam encontrar a figura desaparecendo, deixando para trás o que supunham ser o emblema de cruz anterior.

De fato, exatamente o oposto ocorreu, e eles ficaram surpresos ao descobrir que, eventualmente, a cruz desaparece, deixando apenas a figura com os braços erguidos.

Não há mais qualquer pensamento de dor ou tristeza ligado a essa figura, 92 O CREDO CRISTÃO.

embora ainda fale de sacrifício; antes, é agora o símbolo da mais pura alegria que o mundo pode conter — a alegria de dar livremente — pois tipifica o

Homem Divino de pé no espaço com os braços erguidos em bênção, lançando ao longe seus dons a toda a humanidade, derramando livremente de si mesmo em tudo.

direções, descendo para aquele "mar denso" de matéria, para ser aprisionado, confinado e limitado nela, a fim de que, através dessa descida, possamos vir a ser.

Um sacrifício, verdadeiramente (ao menos do nosso ponto de vista), mas sem qualquer pensamento de sofrimento, apenas de alegria transcendente.

Pois essa é a essência da lei do sacrifício — a lei que move os mundos, mesmo aqui embaixo.

Enquanto qualquer pensamento de dor estiver ligado a ele, o sacrifício não é perfeito; enquanto um homem se força a fazer aquilo que preferiria não fazer, ele está apenas a caminho do cumprimento da grande lei.

Mas quando ele se entrega plena e livremente porque, tendo uma vez visto a glória e a beleza do Grande Sacrifício, não há para ele outra possibilidade

nos três mundos senão unir-se a ele,

por mais distante, por mais débil e imperfeitamente; quando ele se entrega sem jamais pensar em dor ou dificuldade — na verdade, sem qualquer pensamento de si mesmo, mas apenas daquilo pelo qual está trabalhando; então, e somente então, o seu sacrifício é perfeito, pois é da mesma natureza do sacrifício do Logos e participa da essência daquela lei do amor que é a única lei da vida eterna.

Que mesmo a primitiva Igreja Cristã tivesse alguma tradição de tudo isso parece ser demonstrado pelo fato de que, nas pinturas das catacumbas de Roma, encontramos frequentemente exatamente tal figura como a descrita, com os braços erguidos de maneira peculiar indicada, em pé no meio dos doze apóstolos, exatamente onde a figura do Cristo seria naturalmente esperada.

Isso é geralmente chamado de figura "orante" ou de oração: às vezes foi suposto ser feminina, e deu origem, creio eu, a considerável especulação entre arqueólogos eclesiásticos, mas a explicação mais natural disso me parece ser a que sugeri acima.

Vemos, então, que a cruz tem sido usada desde períodos muito remotos como o símbolo da matéria e da manifestação — do mundo material.

Não era, portanto, de modo algum antinatural que a descida ulterior do Homem Divino à matéria fosse simbolizada pela ligação do corpo à cruz, o que também significava com precisão suficiente a extrema limitação da ação do Logos por tal descida — a extensão em que Sua expressão de Si mesmo foi cerceada neste plano físico.

Naturalmente, os pregos, o sangue, as feridas e todos os horrores macabros da deturpação moderna são simplesmente acréscimos devidos à imaginação doentia do monge medieval de mentalidade materialista, que não possuía nem o intelecto nem a educação que lhe permitissem apreciar o belo significado transmitido pela alegoria original.

O Cristo Vivo na Cruz.

Essa parte, pelo menos, da verdade começa agora a ser compreendida até mesmo pelos investigadores cristãos, pois em um artigo de H. Marucchi, o conhecido arqueólogo católico, no novo dicionário do Abade Vigoroux, o escritor refere-se ao portão do século V de Santa Sabina em Roma e a um marfim da mesma data no Museu Britânico como os exemplos mais antigos conhecidos do crucifixo, e diz: "Deve-se notar que o Cristo é aqui representado ainda vivo, com os olhos abertos e sem qualquer marca de sofrimento físico." Ele prossegue dizendo que no século VI o crucifixo é mais frequente, mas ainda a figura está sempre viva e vestida com uma túnica longa, e que é somente no século XII que "cessam de representar o Cristo como vivo e triunfante na cruz." Ele parece pensar que a nova escola de pintura de Cimabue e Giotto é em grande parte responsável pela mudança.

A alteração gradual é claramente mostrada nos exemplos de pinturas sucessivas da crucificação exibidos na Galeria Uffizi em Florença.

Não estamos sem outro testemunho que mostra que houve muitos que, até certo ponto, compreenderam o verdadeiro significado da cruz.

A descrição dada nos Atos de Judas Tomé do Cristo em glória acima da cruz que separava o mundo inferior do superior, e a da esplêndida visão da cruz de luz, através da qual, olhando para dentro e através dela, todos os mundos manifestados podiam ser vistos, enquanto a aura do Homem Celestial incluía tudo, interpenetrava tudo, e era a vida de tudo —

estas coisas são suficientes para evidenciar que a verdade não ficou inteiramente sem suas testemunhas nas eras anteriores da nossa era, e que sua luz foi absolutamente ocultada somente quando a densa névoa da superstição cristã desceu com todo o seu peso sobre a Europa e sufocou toda a sua vida intelectual por quase mil anos.

Pode ser que haja alguns que sentirão esta apresentação mais ampla do verdadeiro significado da cruz como mais vaga e mais fria do que a forma muito concreta em que ela anteriormente se moldara para eles — sentirão que com a emancipação de suas mentes da imagem daquele conto de pesadelo de sofrimento físico apavorante, perderam também algumas familiares associações sentimentais que dificilmente podem deixar de lamentar.

Se houver algum tal entre meus leitores, deixe-me lembrá-los de que, embora não possamos deixar de recuar com horror de todas as terríveis e de fato blasfemas ideias associadas pelos ortodoxos ao pensamento da crucificação, podemos ainda reconhecer gratamente no sinal da cruz um lembrete constante do inefável auto-sacrifício do Logos — da enorme paciência com que Seu poder onipotente suporta todas as limitações, a fim de que, no lento progresso de seu desenvolvimento, essas múltiplas formas que Ele assume possam ser gradualmente expandidas e ainda não sejam cedo demais quebradas, para que cada uma delas possa ser servível ao máximo.

Pode servir para nos lembrar também que o próprio homem é assim crucificado, se ele ao menos o soubesse; e que, se ele não o sabe, é porque a alma viva, o verdadeiro Cristo dentro dele, ainda está cegamente identificando-se com a cruz da matéria à qual está ligado.

Pode nos ajudar a perceber que nossos corpos, sejam físicos, astrais ou mentais, não são nós mesmos, e que sempre que encontrarmos, por assim dizer, dois eus em guerra dentro de nós, temos de lembrar que, em verdade, somos o  
A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

superior, e não o inferior — o Cristo, e não a cruz.

E, de fato, este símbolo da cruz pode ser para nós uma pedra de toque para distinguir o bem do mal em muitas das dificuldades da vida.

"Apenas aquelas ações através das quais brilha a luz da cruz são dignas da vida do discípulo", diz um dos versículos de um livro de máximas ocultas; e isso é interpretado como significando que tudo o que o aspirante faz deve ser motivado pelo fervor do amor que se auto-sacrifica.

O mesmo pensamento aparece em um versículo posterior: "Quando se entra no caminho, coloca-se o coração sobre a cruz; quando a cruz e o coração se tornam um só, então se alcançou a meta." Assim, talvez, possamos medir nosso progresso observando se o egoísmo ou o auto-sacrifício é dominante em nossas vidas.

Isso também deve nos dizer que todo sacrifício verdadeiro deve ser como o do Logos — um sacrifício voluntário; que somente quando nos damos absoluta, plena e livremente, nosso sacrifício pode ser uno com o Dele; então, e somente então, verdadeiramente nos assinamos com o sinal da cruz do Cristo eterno.

O Ritual Egípcio.

Agora, este grande sacrifício — a descida do Segundo Aspecto do Logos à matéria, na — forma de essência mônadica — foi um tanto elaboradamente exposto em símbolo no ritual da forma egípcia daquela primeira das grandes iniciações que é chamada pelos budistas de Sohan ou Sotpatti; e, como foi dito antes, o Cristo frequentemente usara uma descrição do lado exotérico de suas cerimônias para ilustrar e enfatizar seus ensinamentos sobre o assunto.


Ele provavelmente até recitou para eles a redação exata da rubrica, ou a direção dada ao hierofante oficiante, pois esta e as passagens seguintes do Credo são curiosamente reminiscentes de sua forma; de fato, quase a única mudança é a de modo, o que, naturalmente, era necessário para adaptar as frases ao seu novo contexto.

A fórmula, transmitida aos egípcios pelos expoentes da magia atlante em eras remotíssimas, era assim:

"Então o candidato será amarrado sobre a cruz de madeira, morrerá, será sepultado e descerá ao mundo subterrâneo; após o terceiro dia será trazido de volta dentre os mortos e será elevado ao céu, para assentar-se à direita d’Aquele de Quem veio, tendo aprendido a guiar (ou governar) os vivos e os mortos." A sala de iniciação era frequentemente subterrânea em um templo egípcio — provavelmente principalmente por conveniência em manter sua situação — A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

secreta, embora a disposição também possa ter sido concebida como parte do simbolismo da descida à matéria, que desempenhava papel tão proeminente em todos esses antigos mistérios.

Pode ter existido tal sala na grande Pirâmide ou sob ela, pois apenas uma porção muito pequena de sua imensa massa foi ainda investigada, ou provavelmente jamais o será. Em tal sala, as cerimônias ligadas a esta iniciação costumavam realizar-se.

Deixando de lado a enfadonha extensão da parte anterior, com a qual não temos preocupação no momento, chegamos ao clímax em que o candidato voluntariamente se deitava sobre uma enorme cruz de madeira, escavada de modo a receber e sustentar a figura humana.

A ela seus braços eram levemente amarrados, sendo a ponta do cordão cuidadosamente solta para tipificar a natureza inteiramente voluntária do vínculo.

O candidato então entrava em transe profundo ou, em outras palavras, deixava o corpo físico e

ou o tempo funcionando inteiramente no astral.

Enquanto nessa condição, seu corpo foi levado para uma cripta ainda mais abaixo, sob o piso do salão de iniciação, e foi depositado em um imenso sarcófago — um processo que, no que diz respeito ao corpo físico, não foi de todo inapropriadamente simbolizado como morte e sepultamento.

O credo cristão.

A Descida ao Inferno.

"Ele desceu ao inferno." Mas, entretanto, enquanto a mera casca exterior do homem estava assim "morta e sepultada", ele próprio estava plenamente vivo e consciente em outro lugar.

Muitas e estranhas foram as lições que ele teve de aprender, as experiências que teve de atravessar, as provas pelas quais teve de passar durante sua estada naquele mundo astral; mas todas foram cuidadosamente calculadas para familiarizá-lo com essa nova esfera de ação em que se encontrava, para habilitá-lo a compreendê-la, para dar-lhe confiança e autossuficiência — de fato, para treiná-lo de modo que pudesse enfrentar com segurança todos os seus perigos, pudesse usar seus poderes com calma e discernimento, e assim pudesse tornar-se um instrumento adequado naquele plano nas mãos daqueles que ajudam o mundo.

Essa foi a descida ao submundo — não, é claro, ao inferno da grosseira concepção cristã, mas ao Hades, o mundo dos que partiram, onde era sem dúvida a obra do iniciado (entre muitos outros deveres) "pregar aos espíritos em prisão", como a tradição cristã o expressa — não, porém, como essa tradição ignorantemente supõe, aos espíritos daqueles que, tendo tido o infortúnio de viver em tempos remotos, só poderiam alcançar a salvação por assim, após a EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

morte, ouvirem e aceitarem essa forma particular de fé — não a eles, mas aos espíritos daqueles recentemente partidos desta vida, e ainda aprisionados e retidos no plano astral por desejos não exauridos e paixões não subjugadas.

Para se esforçar em ajudar este vasto exército de infelizes, apontando-lhes o verdadeiro curso de sua evolução e o melhor método de apressá-la, era um dos deveres do iniciado então, como é um dos deveres dos pupilos dos Mestres agora; e, portanto, nesta solene cerimônia, pela qual ele era formalmente posto em relação com a Grande Fraternidade, recebia sua primeira lição sobre o que dali em diante constituiria considerável parcela de seu trabalho.

Durante essa mesma "descida ao inferno", foi que, segundo o rito egípcio, o candidato tinha de passar pelo que se costumava chamar de "as provas de terra, água, ar e fogo" — a menos que, de fato, já as houvesse experimentado em estágio anterior de seu desenvolvimento.

Em outras palavras, ele tinha de aprender, com aquela certeza absoluta que vem não da teoria, mas da experiência prática, que em seu corpo astral nenhum desses elementos poderia, de qualquer forma, ser-lhe prejudicial — nenhum poderia opor obstáculo ao trabalho que ele tinha de realizar. Quando funcionamos no corpo físico, estamos plenamente convencidos de que o fogo nos queimará, de que a água nos afogará, de que a rocha sólida forma barreira intransponível ao nosso progresso, de que não podemos, com segurança, lançar-nos sem apoio no ar ambiente.

Tão profundamente está essa convicção enraizada em nós que custa à maioria dos homens considerável esforço superar a ação instintiva que dela decorre, e perceber que, no corpo astral, a rocha mais densa não oferece impedimento algum à sua liberdade de movimento, que podem saltar impunemente do mais alto penhasco e mergulhar com a mais absoluta confiança no coração do vulcão em fúria ou nos mais profundos abismos do oceano sem fundo.

Contudo, até que um homem saiba disso — saiba o suficiente para agir com base nesse conhecimento de modo instintivo e confiante —, ele é comparativamente inútil para o trabalho astral, pois, nas emergências que surgem constantemente, seria perpetuamente paralisado por incapacidades imaginárias.

Por essa razão, o candidato tinha de passar pelas provas de terra, água, ar e fogo há milhares de anos.

— Por essa razão, ele tem de passar por elas hoje.

Pela mesma razão, ele tem de passar por muitas experiências estranhas — enfrentar face a face, com coragem calma, as mais terríveis aparições em meio aos ambientes mais repugnantes — para mostrar, na prática, que se pode confiar nele sob quaisquer e todas as variadas circunstâncias em que possa se encontrar a qualquer momento.

Esta é, então,

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

uma entre os muitos usos do antigo rito da "descida ao inferno".

A Ressurreição.

"Ao terceiro dia ressuscitou dos mortos."

Certamente deve ter chamado a atenção de qualquer estudante atento da narrativa evangélica recebida que descrever o intervalo entre a noite de sexta-feira e o início da manhã de domingo como três dias completos envolve uma certa licença poética.

Poderia-se argumentar que tal intervalo não era inconsistente com a declaração do Credo de que ele ressuscitou "ao terceiro dia"; mas a pessoa que oferecesse esse argumento um tanto desonesto teria de ignorar inteiramente a afirmação bastante definitiva atribuída a Jesus de que "o Filho do Homem permanecerá três dias e três noites no coração da terra". A explicação real dessas discrepâncias aparentemente desconcertantes é clara o suficiente quando se adota a interpretação verdadeira.

Nos dias posteriores e degenerados dos Mistérios, quando se tentava minimizar todos os requisitos e facilitar a entrada para candidatos menos dignos que não conseguiam entrar em transe, logo se descobriu que passar em rígida reclusão no plano físico as setenta e sete horas originalmente tão bem ocupadas no astral era, para certos tipos de mente, insuportavelmente tedioso; então, os hierofantes bajuladores daquele tempo posterior convenientemente descobriram que setenta e sete era meramente um erro de escrita por vinte e sete, e que a forma original da rubrica "após o terceiro dia" realmente não significava nada mais do que "no terceiro dia" — poupando assim a seus nobres patronos dois dias inteiros do que era praticamente confinamento solitário.

Esta forma posterior e degradada é representada com precisão suficiente pelo simbolismo usado nos evangelhos; mas jamais poderia ter sido adotada até que o verdadeiro significado do ritual original tivesse sido esquecido.

Somente após três dias e noites completos e parte de um quarto terem passado é que o candidato ainda em transe dos dias mais antigos era erguido do sarcófago em que jazera e levado ao ar livre pelo lado leste da pirâmide ou templo, para que os primeiros raios do sol nascente pudessem cair sobre seu rosto e despertá-lo de seu longo sono.

E quando lembramos que todo esse ritual simboliza a descida do segundo grande derramamento na matéria, não nos será difícil perceber por que esse período específico de tempo foi escolhido.

Pois por três longas jornadas ao redor de nossa cadeia planetária e parte de uma quarta, a essência mônadica afunda cada vez mais profundamente no lodo da matéria densa, e somente quando na quarta ronda o sol surge — quando os Senhores da Chama aparecem na Terra — é que essa essência se levanta dos mortos e começa, por fim, a entrar naquele poderoso arco ascendente que, no final, a colocará à destra do Pai.

A Ascensão.

"Subiu ao céu." Não é necessária explicação para mostrar o significado dessa frase com referência ao progresso ascendente da alma humana; mas o lugar que ela ocupa no antigo ritual egípcio é digno de nossa atenção.

Pois as lições que o candidato tinha de aprender em sua iniciação não se concluíam com suas experiências no plano astral; era necessário que ele, nesse estágio de sua evolução, fosse posto em contato com algo muito mais elevado e amplo do que isso.

Aqueles que estudaram aquela seção da literatura teosófica que trata do Caminho da Santidade lembrar-se-ão de que o Sotapanna, "o homem que entrou na corrente", recebe como parte de sua iniciação o primeiro toque da consciência desperta no plano búdico.

Esse era, naturalmente, também o caso no rito egípcio, e foi essa experiência transcendente, que mudava por completo a concepção do homem sobre a vida e a evolução, que foi designada como 106 O CREDO CRISTÃO.

a ascensão ao céu.

Por ela, o homem, pela primeira vez, realizou em experiência aquela grande doutrina que nos é tão familiar a todos como teoria — a fraternidade espiritual do homem e a unidade de tudo o que vive.

Contudo, tão diferente é o sustentar isso meramente como teoria do conhecê-lo absolutamente como um fato na natureza que, como já foi dito, essa experiência transforma toda a vida e atitude do homem, de modo que nunca mais ele poderá olhar para qualquer coisa no mundo como fazia antes.

Por mais aguda que seja sua compaixão pelo sofrimento, sua tristeza nunca mais poderá ser sem esperança, pois ele sabe que o sofredor também é uma parte da grande vida una, e que, portanto, tudo deve afinal estar bem.

Às vezes também, ao longo de outra linha de simbolismo, a ascensão ao céu é tomada para tipificar a obtenção do nível de iniciação asekha, quando o Cristo que nasceu dentro do homem torna-se novamente uno com o Pai.

Podemos lembrar como o Cristo ora por seus discípulos para que todos se tornem um com ele, assim como ele também é um com o Pai.

Para Guiar os Vivos e os Mortos.

"E está assentado à direita de Deus Pai todo-poderoso, de onde há de vir para julgar os vivos e os mortos." Aqui se verá que pela primeira vez chegamos a uma definida divergência de significado entre a redação do Credo tal como o temos agora e a da rubrica egípcia.

Nesta última, esta cláusula é simplesmente uma extensão da anterior, e nos apresenta de forma muito clara e bela o objetivo de todo o vasto curso da evolução: "ele será elevado ao céu para estar à direita d'Aquele de quem veio, tendo aprendido a guiar os vivos e os mortos." Ao menos um vestígio acessível à erudição comum nos é deixado para confirmar a ideia de que esta pode ter sido a leitura original, pois na Regra de Apeles, o discípulo de Marcião, esta cláusula assim se apresenta: "à direita do Pai, de onde veio para reger os vivos e os mortos." Assim, toda referência ao esperado segundo advento de Cristo é removida, e temos uma declaração importante que não apenas enfatiza o grande fato de que a vida

que é derramado ou retorna em medida plena a Ele de quem veio, mas também declara que todo o vasto processo foi empreendido para que a humanidade, assim retornando, fosse a destra daquele Pai Todo-Poderoso em Sua obra de guiar os vivos e os mortos.

A grande verdade de que todo poder que é adquirido é apenas mantido em confiança, para ser usado como meio de ajudar os outros, raramente foi exposta de forma mais clara e mais grandiosa.


Não só muito mal-entendido foi causado pela confusão que aqui foi introduzida no Credo, mas esse mal-entendido foi ainda mais acentuado pelo uso da expressão "julgar". Não faltam evidências para mostrar que, no inglês do período em que esses documentos foram traduzidos, o significado dessa palavra era mais amplo do que aquele que normalmente lhe é atribuído hoje, como podemos ver em observações tais como "Débora julgava a Israel naquele tempo" (Juízes iv. 4), e "Depois dele levantou-se Jair, o gileadita, e julgou a Israel vinte e dois anos" (Juízes x. 3), etc., onde é óbvio que julgar é simplesmente sinônimo de governar — um significado que nos aproxima muito mais da concepção de guiar e ajudar transmitida na fórmula egípcia.

Bem se pode dizer, nas palavras acrescentadas no símbolo niceno, a respeito dessa magnífica concepção de um governante cujo único objetivo é guiar e ajudar: "O Seu reino não terá fim".

O Espírito Santo.

"Creio no Espírito Santo." Nesta cláusula — a final do Credo original redigido pelo Concílio de Niceia — retornamos mais uma vez à fórmula como dada pelo Cristo.

Já foi explicado na parte anterior deste volume que o Espírito Santo corresponde à A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

Terceira Pessoa do Logos — o "Espírito de Deus que paira sobre a face das águas" do espaço, e assim traz à existência a matéria como a conhecemos hoje.

À Sua energia se devem todas as combinações primárias dos átomos últimos de nossos planos, de modo que os "átomos" com os quais a química moderna lida são monumentos de Sua obra.

Sua ação os trouxe à existência em uma ordem definida — uma ordem que, até onde a investigação sobre este assunto já

carregado, parece corresponder àquela dos seus pesos atômicos, de modo que substâncias com pesos atômicos elevados, como chumbo, ouro ou platina, são formadas muito mais tarde do que elementos de baixo peso atômico, como hidrogênio, hélio ou lítio.

No Concílio de Constantinopla, em 381 d.C., a simples declaração da existência do Espírito Santo, que era tudo o que estava contido tanto no Credo dos Apóstolos quanto na forma original do de Nicéia, foi consideravelmente ampliada, e o belo título de "Doador da Vida" foi então, pela primeira vez, reinserido.

A versão inglesa, infelizmente, presta-se aqui a um mal-entendido muito comum, e a maioria das pessoas, ao recitar "o Senhor e Doador da Vida", provavelmente supõe que isso signifique — se é que alguma vez pensam em seu significado — o Senhor da Vida e o Doador da Vida.

Uma referência ao grego original mostra imediatamente que 110 O CREDO CRISTÃO.

tal construção é inteiramente injustificada, e que a tradução correta é simplesmente "o Senhor, o Doador da Vida". Bem poderia tal título ser-Lhe atribuído, não apenas pela poderosa obra que Ele realizou quando o sistema solar veio à existência, não apenas porque d'Ele provém toda a vida da qual temos conhecimento (pois o fluido vital onipresente é apenas a manifestação de Sua atividade nesses planos inferiores), mas também pela obra igualmente estupenda que Ele está realizando agora mesmo.

Se o efeito daquele primeiro grande derramamento de energia está agora completo, ou se elementos químicos de um tipo ainda mais elaborado ainda estão em processo de produção, não sabemos, embora haja muito que sugira que a última hipótese seja a verdadeira; mas é pelo menos certo que ao nosso redor uma evolução está

ocorrendo em uma escala tão vasta em sua totalidade, porém tão infinitamente minuciosa em seu método, que vivemos em meio a ela, ainda assim na mais absoluta inconsciência dela. Não a evolução espiritual da alma imortal no homem, pois essa é a obra do nosso Logos em Seu Primeiro Aspecto; não a evolução que a ciência reconhece como sempre em progresso nos reinos animal e vegetal — o desenvolvimento da inteligência e da faculdade por meio de experiências repetidas, e a modificação correspondente nas formas externas que é o resultado disso; nem mesmo a evolução do poder de combinação no reino mineral, de modo que compostos químicos cada vez mais complexos estão gradualmente surgindo — pois todas essas são parte da maravilhosa atividade da Segunda Pessoa da Trindade; mas dentro e por trás de tudo isso está a evolução do próprio átomo.

Para explicar o método dessa evolução seria necessário muito mais espaço do que pode ser dedicado a ela aqui, e também estaria um tanto fora do escopo imediato de um tratado sobre o Credo; mas uma indicação da direção em que ela opera pode ser facilmente dada àqueles que leram o artigo da Sra. Besant sobre "Química Oculta" em Lucifer de novembro de 1895, ou estudaram a informação que ela oferece sobre esse assunto em A Sabedoria Antiga.

Lembrar-se-á que, nas ilustrações ali dadas, o átomo foi mostrado como composto de uma série de tubos espirais dispostos em certa ordem, e foi explicado que esses tubos eram, por sua vez, compostos de tubos mais finos enrolados em espiral, e esses tubos mais finos, por sua vez, de outros ainda mais finos, e assim por diante. Esses tubos mais finos foram chamados de espirilas de primeira, segunda e terceira ordens, respectivamente, e verifica-se que antes de voltarmos ao

Filamento reto ou linha de átomos astrais (ou o átomo físico é, em última análise, formado pelas convoluções de dez dessas linhas), temos de desenrolar sete séries das espirilas, cada uma das quais está enrolada em ângulos retos com a que a precede. Agora, no átomo físico aperfeiçoado, como será no final da sétima ronda, todas essas ordens de espirilas estarão plenamente vitalizadas e ativas, cada uma com uma diferente ordem de força fluindo através delas; e assim esta parte particular da obra do Espírito Santo será realizada.

Atualmente estamos na quarta ronda, e apenas quatro dessas ordens de espirilas estão até agora em atividade, de modo que mesmo a própria matéria física na qual temos de trabalhar está muito longe de ter desdobrado suas plenas capacidades.

Este poderoso processo de evolução atômica, que interpenetra tudo o mais e, no entanto, segue seu caminho absolutamente independente de todas as condições, é continuamente levado adiante pelo maravilhoso impulso daquele primeiro derramamento do Terceiro Aspecto do Logos.

Um Vislumbre de um Plano Poderoso.

Parece claro que toda essa maravilhosa atividade está e sempre esteve firmemente tendendo para a diferenciação — individualização, por assim dizer; enquanto é igualmente evidente que a ação do segundo grande derramamento dá todos os tipos de novos poderes de combinação que parecem tender novamente para um tipo de unidade superior, de modo que temos aqui o que à primeira vista parece uma oposição entre o funcionamento dessas duas forças poderosas. — A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

Agora, como já disse antes, é evidente que, com um conhecimento tão extremamente fragmentário de todas essas maravilhosas operações como o que atualmente possuímos, e com a desvantagem adicional de as observarmos todas de um plano tão baixo, examinando toda a sua ação, por assim dizer, de baixo para cima, em vez de de cima para baixo — quaisquer ideias que mesmo o mais sábio de nós possa formar sobre o funcionamento real do grande esquema devem necessariamente ser tão incompletas que podem muito bem ser irremediavelmente enganosas e, a menos que apresentadas com a devida reserva e modéstia, seriam muito provavelmente também blasfemas.

No entanto, parece-me que, mesmo em tal exame que nos é possível fazer desta maravilhosa complexidade da evolução, obtemos aqui e ali vislumbres de uma parte do seu plano — indícios que podemos testar aplicando-os a diferentes níveis deste processo de desenvolvimento.

Aqui, por exemplo, parece-nos ver claramente em ação o amplo princípio de, primeiramente, gerar um certo conjunto de elementos e dotá-los de tanta estabilidade e, por assim dizer, individualidade, que, sob todas as condições ordinárias de temperatura e pressão, eles mantêm sua posição como entidades separadas; enquanto, como uma etapa posterior e distintamente mais elevada de sua evolução, desenvolve-se dentro deles a capacidade e o desejo de união.

É impossível não sermos lembrados, por este esboço grosseiro da evolução no reino mineral, da afirmação de que o próprio Logos Se manifestou apenas para que d'Ele pudesse emanar uma imensa multidão de indivíduos que, quando se tornarem suficientemente separados para serem cada um um centro vivo e poderoso, se elevarão novamente em direção à união perfeita e realizarão sua unidade n'Ele.

Mesmo quando nos voltamos para examinar o desenvolvimento individual do homem, ainda podemos ver o mesmo princípio em ação.

Depois que o homem, como indivíduo com um corpo causal, definitivamente passou a existir, toda a força do seu ambiente parece estar direcionada para a evolução nele da mente, a faculdade discriminativa e separativa, que nele, como microcosmo, corresponde distintamente com Mahat, a Mente Universal ou o Espírito Santo no macrocosmo.

Muito mais tarde vem o desenvolvimento da sabedoria intuicional, a faculdade de combinar e unificar, que pode ser considerada, em muitos aspectos, como correspondente ao Segundo Aspecto do Logos no mundo mais amplo.

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

Pois o antigo texto que nos diz que o homem é feito à imagem de Deus é maravilhosa e belamente verdadeiro, como se pode ver ao comparar, no Diagrama I, a tríade da alma humana com a Trindade em manifestação acima dela. Verificar-se-á que um reproduz o outro com exatidão maravilhosa.

Assim como Três Aspectos do Divino são vistos no sétimo plano, assim a Centelha Divina do espírito no homem é vista como tríplice em sua aparência no plano cinco.

Em ambos os casos, o Segundo Aspecto é capaz de descer um plano mais abaixo e revestir-se da matéria desse plano; em ambos os casos, o Terceiro Aspecto é capaz de descer dois planos e repetir o processo.

Assim, em ambos os casos, há uma Trindade na Unidade, separada em suas manifestações, porém una na realidade subjacente.

Na verdade, por mais incompreensível que a afirmação possa ser, por mais inútil que fosse qualquer esforço para explicá-la, é realmente verdade que os princípios no homem que chamamos de espírito, intuição, intelecto não são meras correspondências, nem mesmo meros reflexos ou raios das Três Grandes Pessoas do Logos, mas são, de algum modo, em verdade, eles próprios essas entidades gloriosas, incriadas, incompreensíveis: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Nos estágios da evolução mundial também encontramos a mesma lei geral prevalecendo.

Nela também, até agora, a ação tem sido principalmente criativa e separativa, principalmente concernente ao desenvolvimento do intelecto, e mal temos ainda sequer o alvorecer do desdobramento da sabedoria intuicional, o grande poder unificador que é verdadeiramente o Cristo no homem.

Aqui e ali vemos um homem que mostra um pouco de sua influência — aqui e ali, indícios tênues do que está por vir podem ser discernidos por aqueles que sabem ler os sinais dos tempos.

Não, pode até ser que alguns dos traços mais terríveis de nossa condição social, embora malignos em seus resultados, malignos em

A organização deles, por mais desesperadamente marcada pelo egoísmo e pela ignorância (e pelo ódio cego a todos os que são mais sábios e melhores do que eles mesmos), que são sempre demonstrados por seus promotores, pode ainda, em toda a sua iniquidade, ter este tênue reflexo de uma esperança por trás deles: que talvez sejam a primeira manifestação de que há uma força pressionando por trás — os primeiros tateios titubeantes e mal direcionados dos não instruídos em busca da verdadeira unidade que um dia há de vir, embora por meios muito opostos aos que agora são empregados.

Devemos lembrar que, afinal, acabamos de passar pelo ponto de virada de todo o sistema de evolução — acabamos de entrar na poderosa ascensão que há de terminar na divindade.

— A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

Ainda estamos na quarta volta ao redor da cadeia planetária — a volta, propriamente dita, dedicada ao desenvolvimento do corpo astral; e o fato de nos encontrarmos de posse do intelecto, ainda que seja, neste estágio do processo, deve-se quase inteiramente à ajuda e ao estímulo dados à nossa humanidade pela vinda dos grandes Senhores da Chama, num período que é, afinal, relativamente recente.

O pleno desenvolvimento do intelecto, mesmo, não ocorre senão na próxima volta; portanto, certamente o mero antegozo do estupendo poder da sabedoria intuitiva é tudo o que podemos esperar por muito tempo ainda.

Ainda assim, a natureza avança lentamente em direção a esse estágio, e o futuro pertence àqueles que, mesmo agora, reconhecerem esse fato e trabalharem por ele — que se esforçarem de todas as maneiras possíveis para ajudar a promover o princípio unificador, para derrubar as barreiras de desconfiança e ódio que, infelizmente, tantas vezes existem entre classe e classe, entre nação e nação.

Esse é, de fato, o verdadeiro trabalho teosófico — o trabalho de nossos Mestres — trabalho no qual é o maior dos privilégios poder participar, ainda que em ínfima medida, ainda que na mais humilde capacidade.

A Procissão do Espírito Santo.

"Que procede do Pai e do Filho." Era nominalmente com referência a isso que 118 O CREDO CRISTÃO.

doutrina da processão do Espírito Santo do Filho, bem como do Pai, que ocorreu o maior cisma que até então havia dividido a Igreja Cristã — a divisão entre as Igrejas Oriental e Ocidental (ou, como agora as chamamos, as Igrejas Grega e Romana), que se deu no século XI.

É, no entanto, provável que esta questão fosse meramente um pretexto, pois a Igreja Grega não descobriu a gravidade dessa heresia senão mais de cem anos depois.

A progressiva centralização da Igreja Ocidental sob a sé de Roma tornava-se extremamente inconveniente para os patriarcas orientais, e relações tensas já existiam há algum tempo; enquanto a causa final determinante da secessão parece ter sido a transferência de lealdade dos búlgaros, dos patriarcas para os papas.

Ainda assim, seu uso, mesmo como pretexto, em um evento tão importante na história da Igreja, investiu essa cláusula "filioque" de um interesse que é talvez maior do que sua importância intrínseca justificaria.

A questão em disputa era se a Terceira Pessoa da Trindade procedia somente da Primeira, ou da Primeira e da Segunda.

Olhando, como estamos fazendo, para o significado esotérico do símbolo, vemos que a Igreja Ocidental de modo algum acrescentou ou corrompeu a doutrina original ao inserir sua célebre cláusula "filioque", mas apenas expressou em palavras o que deve ter sido óbvio desde o início para qualquer um que lesse além da mera letra da fórmula; e, no entanto, havia um significado muito real no protesto da Igreja Oriental.

Se nos voltarmos para o Diagrama I, compreenderemos prontamente o ponto da contenda, e seremos capazes de ver que, em um sentido muito real, ambos os disputantes estavam certos.

Uma vez que a manifestação do Pai Eterno se dá no sétimo plano, e a do Espírito Santo no quinto, é claro que, se este último procede do primeiro, só pode fazê-lo passando pelo nível intermediário do sexto plano, sobre o qual se dá a manifestação do Filho.

Apoiando-se nesse fato óbvio, a Igreja Romana inseriu o seu "Filioque". A Igreja Grega, no entanto, interpretou mal essa adição aparentemente inofensiva, supondo que ela indicasse uma confusão das funções e manifestações das distintas Pessoas ou Aspectos.

Para usar o simbolismo do nosso diagrama, eles temeram que se estivesse tentando traçar através da Primeira, Segunda e Terceira Manifestações uma linha diagonal como a que é traçada na trindade inferior ou humana, conectando Espírito, Intuição e Inteligência, e protestaram com toda razão contra qualquer teoria da processão que assim o tipificasse.

Certamente não foi da Pessoa manifestada do Pai, através da Pessoa manifestada do Filho, que o Espírito Santo procedeu.

A linha pontilhada à direita do diagrama, mostrando como o Terceiro Aspecto desce do sétimo plano através do sexto, e finalmente se manifesta no quinto, é a chave para a verdadeira linha de processão, e a harmonia absoluta das duas ideias conflitantes.

É claro que, se os disputantes tivessem desejado honestamente chegar a um acordo, e se tivessem tido tal compreensão da verdade por trás dos símbolos como a Teosofia dá aos seus estudantes, não teria havido cisma algum.

De todas as interpretações sugeridas, a mais próxima da verdade é a de São João Damasceno: "Que procede do Pai através do Filho" (De Hymno Trisag., n. 28); contudo, parece que teria sido ainda melhor se, no documento original, as palavras usadas para expressar a vinda à frente do Segundo e Terceiro Aspectos tivessem sido intercambiadas — se tivesse sido escrito que o Filho procede do Pai, e que o Espírito Santo é gerado do Filho.

Já foi explicado que o significado real de *ekporeusis* é "vir à frente de um só", e não da interação de um par.

Tudo o mais na natureza que conhecemos é produzido pela interação de dois 
A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

atores, sejam esses atores entidades separadas, como geralmente são, ou meramente dois polos incluídos dentro do mesmo organismo, como no caso da reprodução partenogenética das gerações alternadas dos pulgões.

O que comumente se chama de processão do Espírito Santo não é, de modo algum, uma exceção a esta regra, pois a dualidade da Segunda Pessoa da Trindade sempre foi claramente reconhecida, e embora no sistema cristão moderno os dois polos ou aspectos sejam expressos apenas como divindade e humanidade, em fés mais antigas e até mesmo nas tradições gnósticas eles eram frequentemente considerados como masculino e feminino, respectivamente, e a Segunda Pessoa era frequentemente falada como contendo em Si mesmo as características de ambos os sexos, e era até mesmo chamada de "O Pai-Mãe". "Que com o Pai e o Filho juntamente é

adorado e glorificado." Isso simplesmente significa que os Três Aspectos do Logos devem ser considerados como igualmente dignos da mais profunda reverência, como igualmente separados de tudo o mais dentro do sistema ao qual deram

nascimento — que "nesta Trindade nenhum é antes ou

depois do outro, nenhum é maior ou menor do que outro, mas os três inteiros são coeternos juntos e coiguais," pelo menos no que diz respeito a este éon — todos igualmente a serem glorificados 122 O CREDO CRISTÃO.

pelo homem, pois sua dívida de gratidão, pelo trabalho e estupendo sacrifício envolvidos em sua evolução, é devida a todos os três igualmente.

"Que Se manifesta através de Seus Anjos." "Que falou pelos profetas." Esta cláusula, que é uma das primeiras incorporadas ao Credo no Concílio de Constantinopla, encerra um equívoco muito antigo, do qual não é difícil dar conta, e embora não se refira diretamente à história de Jesus, deve não obstante ser atribuída à tendência que chamamos de (c). O significado da expressão original que ela representa pode talvez ser melhor traduzido para o português como "Que Se manifesta através de Seus anjos"; e quando nos lembramos de que, em grego, as palavras "anjo" e "mensageiro" são idênticas, facilmente veremos como, na mente de um tradutor judeu ansioso por enfatizar a continuidade do novo ensinamento com o de sua própria religião, o que para ele pareceria uma passagem obscura referente à "manifestação através de Seus mensageiros" veio a ser interpretado como indicando a inspiração dos profetas hebreus.

A fé judaica, corrupta e grosseiramente material como era, ainda possuía alguma tradição dos mensageiros através dos quais o Logos Se manifestava na matéria — os sete grandes arcanjos, mais tarde chamados "os sete espíritos diante do trono de Deus" — os sete Logos menores (menores apenas em comparação com o inefável esplendor da Trindade) que são a primeira emanação da Divindade.

Mas era manifestamente impossível que a referência a eles na passagem em consideração fosse compreendida por uma mente já obcecada com a ideia de que tudo o que era dito sobre a Segunda Pessoa da Trindade deveria ser tomado como descritivo apenas de um mestre humano. Se a Segunda Pessoa fosse apenas um homem, e a Terceira uma vaga influência que dele procedesse, então os mensageiros através dos quais essa influência anteriormente Se manifestara deveriam obviamente ser homens também, e era bastante natural que a suposta inspiração de seus próprios profetas ocorresse imediatamente à mente de um israelita.

A grandiosidade da verdadeira concepção estava muito acima do seu alcance; ele já a havia grosseirizado e degradado além do poder das palavras para expressar, e assim não via nada incongruente em considerar os pregadores itinerantes da sua própria tribo insignificante como diretamente controlados pela influência do Supremo.

Que essa "manifestação através dos anjos" é uma realidade vívida, todo estudante de ocultismo sabe.

Em cada plano ele encontra os sete grandes tipos, não apenas de matéria, mas de vida ou energia.

No plano astral, por exemplo, ele descobre que todas as inúmeras variedades da essência elemental podem ser agrupadas sob sete grandes classes — não aquelas que energizam a matéria dos sete subplanos, mas outra divisão completamente distinta dessa, e que a cruza em ângulos retos, por assim dizer.

Ele descobre que através de toda a matéria astral essas grandes divisões percorrem — que a energia que anima cada elemento astral pertence a uma ou outra dessas classes.

Desses sete, portanto, é construída toda forma astral, até mesmo o corpo astral da planta, do animal ou do homem; e de acordo com a preponderância de um ou outro desses tipos de essência em seus corpos astrais, os homens podem ser classificados em temperamentos — o sanguíneo, o linfático, etc.

— ou organizados sob planetas, como faz o astrólogo, que fala constantemente de um homem de Vênus ou um homem de Marte, um homem de Júpiter, e assim por diante. O estudante de ocultismo, buscando a razão que está por trás de tudo isso, encontra-a no fato de que a Vida Divina surgiu em sete poderosas correntes paralelas através de sete grandes Canais vivos, os quais, embora sejam certamente entidades separadas, são, no entanto, em um sentido muito real, centros de energia no próprio Logos. Cada um desses grandes Canais deixou sua marca indelével em tudo o que passou através dele, e imprimiu um caráter individual na corrente de vida à medida que a derramava nos planos inferiores.

Além disso, ele percebe que cada um desses grandes Canais ou especializadores é um glorioso Espírito vivo, e que a vida derramada através de cada um permanece sendo a sua vida, uma parte muito dele.

Portanto, novamente se segue que o corpo astral do homem, que ele pensou ser seu, na realidade pertence também a esses Grandes Seres, uma vez que a Vida de cada um deles está sempre pulsando através dele. Assim, verdadeira e vividamente, a Vida Divina se manifesta não apenas fora de nós, mas dentro de nós, contudo sempre "através de Seus anjos", essas maravilhosas luzes viventes que ainda são centros naquela Luz ainda maior que não conhece ocaso, mas brilha para sempre.

"A Santa Igreja em todo o Mundo."

"A santa Igreja católica." Esta cláusula aparece no Credo Niceno como a "una Igreja católica e apostólica", e sempre foi entendida como significando o corpo de fiéis crentes em todo o mundo — a palavra católica significando simplesmente universal.

Isto é, em efeito, uma declaração da fraternidade do homem, pois proclama como a comunidade de interesse nas coisas espirituais reúne homens de todas as nações, "sem distinção de raça, credo, casta, sexo ou cor", como coloca o primeiro objetivo da Sociedade Teosófica. Se apenas deixarmos de lado as más interpretações que o sectarismo posterior acumulou em torno dessas palavras, e pensarmos no que elas realmente significam, veremos imediatamente quão belamente expressivas são.

A Igreja é a ekklesia — o corpo daqueles que são "chamados para fora" da vida mundana comum de energia mal direcionada pelo conhecimento comum que possuem dos grandes atos subjacentes à natureza — os homens que, porque conhecem a importância relativa de cada um, "puseram suas afeições nas coisas do alto, e não nas coisas da terra", não importa a que nação pertençam, nem por que nome escolham chamar sua fé nas coisas espirituais.

Que nem todos eles ainda reconheçam sua fraternidade, que muitos deles desconfiem e incompreendam uns aos outros, por mais triste que seja, de modo algum altera o grande fato de que, porque eles

Considerem as coisas espirituais antes que as coisas temporais, porque se alinharam definitivamente ao lado do bem em vez do mal, da evolução em vez da retrogradação; há entre eles um vínculo de comunidade de propósito que é muito mais forte do que qualquer uma das divisões externas que os separam — mais forte porque é espiritual e pertence a um plano mais elevado do que este.

Esta é a verdadeira Igreja do Cristo, e é católica porque entre os seus membros há homens de todas as raças e credos sob o céu — A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS. "De todas as nações e parentelas e povos e línguas"; é santa, porque os seus membros se esforçam por tornar as suas vidas mais santas e melhores; é apostólica, pois, em verdade, todos os seus membros são apóstolos — "homens enviados" (embora muitos deles não o saibam) pelo grande Poder que guia a todos, para que sejam a Sua expressão na terra — Seus emissários para ajudar os seus irmãos mais ignorantes, por preceito e exemplo, a aprender a lição de suma importância que eles já tornaram parte das suas próprias vidas.

E quaisquer que sejam as suas divisões externas, esta Igreja é fundamentalmente una — "eleita de todas as nações, porém una sobre toda a terra" — una em essência, embora ainda possam passar muitos séculos antes que todos os seus membros realizem a sua unidade espiritual.

Pois a verdade é que há apenas duas classes de homens em todo o mundo — os poucos que já realizaram o poderoso esquema Divino, e a vasta massa que ainda não o conhece.

Os últimos vivem para si mesmos e são em grande parte escravos das suas paixões; os primeiros vivem para Deus e para a evolução que é a Sua vontade, quer se chamem budistas ou hindus, muçulmanos ou cristãos, livres-pensadores ou judeus.

E esses homens são o sal da terra, a santa Igreja em todo o mundo que sempre reconhece a sua Cabeça, embora possa chamá-LA por muitos nomes e imaginá-LO sob muitas formas.

A Grande Fraternidade Branca.

"A comunhão dos santos." Isto é interpretado de duas maneiras pela ortodoxia moderna.

A primeira toma-a meramente como uma extensão da cláusula anterior, "a santa Igreja Católica (que é) a comunhão dos santos." Ou seja, a Igreja consiste na fraternidade dos santos em todas as terras, muito semelhante ao que acaba de ser explicado — exceto que, naturalmente, no sistema ortodoxo, apenas os cristãos de todas as nações são reconhecidos como irmãos! O outro método de interpretação confere um sentido um tanto mais místico à palavra comunhão, e explica a cláusula como apontando a íntima associação entre os cristãos na Terra e aqueles que já partiram — os bem-aventurados mortos, mais especialmente aqueles de virtude transcendente, que são usualmente chamados de santos.

Como ocorre tão frequentemente, a verdade inclui ambas as hipóteses e, ainda assim, é muito mais grandiosa do que qualquer uma delas, pois o verdadeiro significado da expressão de crença na comunhão dos santos é o reconhecimento da existência e das funções da Grande Fraternidade dos Adeptos, que está encarregada de grande parte da evolução da humanidade.

Assim, é verdadeiramente uma extensão da ideia da fraternidade humana implícita na crença na santa Igreja Católica; contudo, também envolve a mais íntima associação possível e até mesmo comunicação com os mais nobres daqueles que nos precederam. Mas é muito mais do que tudo isso; pois para aqueles que realmente a compreendem e começam, mesmo que vagamente, a entender o que significa, ela proporciona um senso de paz e segurança absolutas que supera todo entendimento — que nunca pode ser abalado ou perdido através de todas as mudanças e vicissitudes desta vida mortal.

Quando um homem percebe isso, por mais aguda que seja sua compaixão pelos múltiplos sofrimentos da humanidade — por mais que ele possa deixar de compreender muito do que vê no mundo ao seu redor — o elemento de desesperança, que antes tornava tudo tão terrível, desaparece, e desaparece para sempre.

Pois embora sinta que mistérios temíveis, ainda apenas parcialmente explicados, subjazem a muitos atos no grande drama da história do mundo — embora questões possam às vezes surgir dentro dele às quais o homem não pode dar resposta, e às quais os poderes superiores não deram nenhuma até agora — ainda assim, ele sabe, com a certeza absoluta nascida da experiência, que o poder, a sabedoria e o amor que guiam a evolução da qual ele faz parte são muito mais do que suficientemente fortes para conduzi-la até um fim glorioso.


Ele sabe que nenhuma simpatia humana pode ser tão grande quanto a daqueles que estão por trás — ninguém pode amar o homem como eles o amam, eles que estão se sacrificando pelo homem.

No entanto, eles sabem tudo, do início ao fim; e estão satisfeitos.

Emancipação do Pecado.

"O perdão dos pecados"; ou, como o grego pode ser mais literalmente traduzido, "a emancipação dos pecados". Para o lado mais místico da ideia simbolizada na doutrina eclesiástica do chamado perdão dos pecados, o leitor pode ser remetido ao artigo da Sra. Besant na The Theosophical Review de novembro de 1897, ou ao capítulo sobre o assunto em Cristianismo Esotérico.

Aqui, no entanto, temos de lidar não com os desenvolvimentos posteriores do dogma, mas sim com o significado atribuído a esta cláusula na fórmula original, que era comparativamente simples.

Nenhuma ideia sequer remotamente semelhante à sugerida pela palavra moderna "perdão" estava de qualquer forma ligada a ela; era uma declaração direta de que o candidato reconhecia a necessidade de se libertar do domínio de todos os seus pecados antes

tentando entrar no caminho do progresso oculto, e seu espírito seria muito mais fielmente expresso por uma expressão de crença — — — A EXPOSIÇÃO DO CREDO.

na transmissão de seus ensinamentos, em vez de sua missão.

Foi originalmente destinado a ser um lembrete definido do princípio que exige o desenvolvimento moral como um pré-requisito absoluto para o avanço, e um aviso contra o perigo do método das escolas mágicas mais sombrias, que não exigiam a moralidade como qualificação necessária para a adesão.

Mas também tinha outro e mais interno significado, referindo-se a um estágio mais elevado no desenvolvimento do homem, e isso é mais claramente evidenciado na forma assumida por esta cláusula no símbolo Niceno: "Reconheço um batismo para a remissão dos pecados."

Novamente, é claro, devemos substituir a ideia de emancipação pela de perdão, e lembrando que o batismo sempre foi o símbolo da iniciação, temos diante de nós uma concepção que poderia ser expressa na fraseologia budista com a qual os estudantes da literatura teosófica estão mais familiarizados: "Reconheço uma iniciação ou a libertação dos grilhões."

O candidato proclama por esta declaração que definidamente estabeleceu diante de si como sua meta a iniciação que coloca seu pé no Caminho da Santidade — uma iniciação, dada somente pela única Irmandade em nome do Grande Iniciador, na e através da qual ele ganha poder inteiramente para libertar-se dos três grilhões da dúvida, da superstição, 132 O CREDO CRISTÃO.

e da ilusão do eu.

(Veja Ajudadores Invisíveis, capítulo xvi.)

O Verdadeiro Batismo.

Ele ganha poder, digo deliberadamente, pois por mais claras que tenham sido suas convicções intelectuais sobre esses pontos anteriormente, ele não alcança a certeza que vem do conhecimento definido até ter experimentado aquele toque da consciência búdica que faz parte do ritual

de que a primeira iniciação — o portal do Caminho da Santidade.

E nesse contato, ainda que momentâneo, não apenas ele obtém esse vasto aumento de conhecimento que coloca uma nova face de toda a natureza diante dele, mas também entra, por um momento, em uma relação com seu Mestre muito mais íntima do que qualquer coisa que ele jamais tenha compreendido antes.

E nesse lampejo de contato, ele recebe um batismo muito real, pois derrama em sua alma tamanha torrente de poder, de sabedoria e de amor, que ele é imediatamente fortalecido para esforços que antes lhe teriam parecido inconcebíveis.

Não que o sentimento ou a atitude do Mestre tenha mudado de qualquer forma, mas porque, pelo desenvolvimento dessa nova faculdade, o discípulo tornou-se capaz de ver mais do que Ele é, e assim de receber mais d'Ele.

Em um sentido muito verdadeiro, então, esta primeira grande iniciação é "um batismo para a emancipação dos pecados", e o batismo administrado aos infantes logo após o nascimento era apenas um símbolo e uma profecia disto — cerimônia destinada como uma espécie de dedicação da jovem vida ao esforço de entrar no Caminho.

Muito cedo, após a tendência materializante se instalar, o verdadeiro significado de tudo isso foi obscurecido, e então tornou-se necessário inventar alguma razão para a cerimônia batismal.

Alguma tradição de sua conexão com a remoção dos pecados ainda sobrevivia, e como era óbvio, até mesmo para um Padre da Igreja, que um bebê dificilmente poderia ter cometido ofensas sérias, a extraordinária doutrina do "pecado original" foi inventada, e causou muito dano no mundo.

Reencarnação.

"A ressurreição do corpo" — Aqui novamente há um caso semelhante ao anterior — um caso em que uma doutrina, perfeitamente simples e razoável em si mesma, cai gradualmente no esquecimento e na má interpretação entre os ignorantes, até que um dogma monstruoso e absurdo é erguido para tomar o lugar da verdade esquecida.

Quantos livros foram escritos e sermões pregados em defesa desse ensinamento cientificamente impossível da ressurreição — A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS.

A ressurreição do corpo físico — a "ressurreição da carne", como é chamada em um Credo inglês de cerca de 1400 — quando todo o tempo a cláusula nada mais significava do que uma afirmação da doutrina da reencarnação. Esta, que em tempos mais esclarecidos era uma crença universal, havia gradualmente desaparecido do conhecimento popular no Egito posterior e na Grécia e Roma clássicas, embora, naturalmente, nunca tenha sido perdida de vista no ensino dos Mistérios.

Ela era mencionada claramente na fórmula original dada pelo Cristo aos seus discípulos, onde ocorre uma referência à "roda de nascimento e morte"; e foi somente a grosseira ignorância dos dias posteriores que perverteu a simples explicação — de que após a morte o homem reapareceria novamente sobre a terra em forma corporal — em uma teoria de que ele, em algum tempo futuro, reuniria as próprias partículas das quais seu veículo físico havia sido construído no momento da morte, e reconstruiria aquele cadáver na semelhança que então apresentava.

No Credo Niceno, a cláusula agora aparece na forma mais compreensível: "Espero a ressurreição dos mortos", embora em algumas de suas variantes anteriores também fale da ressurreição da carne.

Contudo, a simples ideia de que o que se queria dizer era a ressurreição em um corpo, e não a ressurreição daquele mesmo corpo, não foi sugerida por nenhuma dessas versões.

Considerando o assunto imparcialmente, certamente parece que nada mais poderia satisfazer os requisitos do ensino dado.

A razão nos leva a supor que o corpo corruptível não pode ressurgir; portanto, o que ressuscita deve ser a alma incorruptível.

Uma vez que essa alma deve ressurgir em um corpo, ela deve ressurgir em um corpo novo — isto é, no corpo de um infante.

Evidências também não faltam, mesmo neste plano físico, em apoio à teoria (que sabemos por outras fontes ser verdadeira) de que a crença na reencarnação era sustentada por muitos no suposto tempo de Cristo, e também foi sustentada e ensinada por ele.

A metempsicose das almas era uma característica distintiva da Cabala judaica, e temos o testemunho de Josefo de que os fariseus acreditavam no retorno à terra das almas dos justos em outros corpos.

Jerônimo e Lactâncio ambos testemunham o fato de que uma crença na metempsicose existia na Igreja primitiva.

Orígenes não apenas expressou sua crença nela, mas teve o cuidado de declarar que suas ideias sobre o assunto não eram extraídas de Platão, mas que foi instruído por Clemente de Alexandria, que havia estudado sob Panteno, um discípulo de homens apostólicos.

De fato, parece de modo algum improvável que esta doutrina da reencarnação formasse um dos "mistérios" da Igreja primitiva, ensinada plenamente apenas àqueles que eram considerados dignos de ouvir.

Mas poucas referências a ela permanecem agora no cânon das Escrituras, tal como atualmente aceito, mas há algumas que são inconfundíveis. Uma delas ocorre na história do homem que nasceu cego e foi trazido ao Cristo para ser curado.

Os discípulos perguntaram: "Mestre, quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego?" Esta pergunta claramente implica crença em uma grande proporção da doutrina teosófica nas mentes daqueles que a fizeram.

Notamos que eles compreendiam definitivamente a ideia de causa e efeito, e de justiça divina.

Aqui estava o caso de um homem nascido cego — uma terrível aflição, é claro, tanto para a criança em si quanto para os pais.

Os discípulos perceberam que isso devia ser o resultado de algum pecado ou loucura, e sua pergunta é sobre de quem era o pecado que havia causado esse deplorável resultado.

Seria que o pai havia sido tão perverso que merecia ter a tristeza de um filho cego? Ou seria que em algum estado anterior de existência o próprio homem havia pecado, e assim trouxera sobre si esse destino lastimável? Obviamente, se

estes últimos eram a verdadeira solução; os pecados que mereciam tal punição devem ter sido cometidos antes de ele nascer — isto é, numa vida anterior; de modo que, na verdade, ambos os grandes fundamentos do ensinamento teosófico estão claramente implícitos nesta única pergunta.

A resposta do Cristo é muito notável.

Sabemos que, em outras ocasiões, ele não hesitava em comentar vigorosamente doutrinas ou práticas imprecisas; falou com muita veemência em muitas ocasiões aos escribas e fariseus e a outros.

Se, portanto, a reencarnação e a ideia de justiça divina fossem crenças falsas e tolas, certamente esperaríamos encontrá-lo aproveitando esta oportunidade para repreender seus discípulos por sustentá-las; no entanto, notamos que ele não faz nada disso.

Ele simplesmente aceita suas sugestões como questões inteiramente naturais; não os repreende de modo algum, mas simplesmente explica que nenhuma das hipóteses que sugerem é a verdadeira causa da aflição neste caso particular: "Nem ele pecou, nem seus pais; mas para que se manifestem nele as obras de Deus." Há uma declaração clara e definitiva do próprio Cristo, que certamente deve resolver a questão de uma vez por todas para qualquer um que acredite na história evangélica e na inspiração das escrituras.

Quando ele fala de João Batista e pergunta quais opiniões geralmente se tinha sobre ele, encerra a conversa com a enfática declaração: "E, se quereis dar crédito, é este o Elias que havia de vir."

Estou perfeitamente ciente de que o teólogo ortodoxo pensa que Cristo não quis dizer o que disse neste caso, e deseja que acreditemos que ele estava tentando explicar que Elias havia sido um tipo de João Batista.

Mas, em resposta a tal alegação desonesta, será suficiente perguntar o que se pensaria de alguém que, na vida comum, tentasse explicar uma declaração de maneira tão desajeitada.

Cristo sabia perfeitamente bem qual era a opinião popular com referência a tais assuntos; sabia muito bem que ele próprio era suposto pelo povo comum ser uma reencarnação, ora de Elias, ora de Jeremias, ora de algum dos outros profetas; e estava bem ciente de que o retorno de Elias havia sido profetizado, e que todo o povo comum estava em constante expectativa do seu advento.

Consequentemente, ao fazer uma declaração direta como esta, ele deve ter sabido perfeitamente bem como todos os seus ouvintes o compreenderiam.

"Se o quereis receber" — isto é, se podeis acreditar — "este é o próprio Elias que estais esperando." Essa é uma declaração absolutamente inequívoca, e supor que quando Cristo disse isso ele não o quis dizer, mas em vez disso pretendia expressar algo vago e simbólico, é simplesmente acusá-lo de induzir deliberadamente o povo ao erro, dando-lhes uma declaração direta que ele deve ter sabido perfeitamente bem que eles só poderiam entender de uma única maneira.

Ou Cristo disse isso, ou não o disse; se ele não o disse,

A EXPOSIÇÃO DOS CREDOS

o que acontece com a inspiração do evangelho? Se ele o disse, então a reencarnação é um fato.

A passagem será encontrada em Mateus xi. 14. Um significado outro e muito mais elevado é às vezes atribuído a esta frase, "a ressurreição dos mortos", como é evidenciado pelo fato de que no terceiro capítulo de sua epístola aos Filipenses encontramos São Paulo descrevendo a si mesmo como "esforçando-se para ver se de algum modo poderia alcançar a ressurreição dos mortos". O que poderia ser esta ressurreição à qual ele, o grande Apóstolo, achou necessário se esforçar para alcançar? Claramente não poderia ser o que ordinariamente se entende por esse termo, pois o ressurgir dentre os mortos no último dia há de acontecer a todas as pessoas, boas e más igualmente — não poderia haver necessidade de se esforçar para obter isso.

O que ele se esforça para alcançar é

Sem dúvida, aquela iniciação que liberta o homem tanto da vida como da morte, que o eleva acima da necessidade de nova encarnação na Terra.

Notaremos que alguns versículos adiante ele exorta "todos os que são perfeitos" a se esforçarem como ele se esforça; não dá esse conselho ao membro comum da igreja, porque sabe que para este isso ainda não é possível.

Elevar-se dentre os mortos, então, às vezes é meramente reencarnar, às vezes tomar a primeira grande iniciação segundo o rito egípcio — 140 O CREDO CRISTÃO.

— e às vezes tomar aquela iniciação muito mais elevada que permite ao homem escapar por completo da roda do nascimento e da morte — o samsara, como o chama o budista. "E a vida eterna." A forma semipoética em que nossos tradutores lançaram esta cláusula tem levado os ortodoxos a ver nela uma referência à vida eterna no céu, mas na realidade ela não tem tal significado; é meramente uma declaração direta da imortalidade da alma humana.

No Credo Celta a forma é ainda mais simples: "Creio na vida após a morte",

enquanto o símbolo niceno a expressa como "a vida do mundo vindouro", ou, para traduzir mais precisamente, "a vida da era que há de vir". Capítulo V.

O CREDO ATANASIANO.

Tendo agora examinado as várias cláusulas do Credo Niceno e do Credo dos Apóstolos, resta-nos apenas abordar os pontos do Credo Atanasiano que ainda não foram tratados na consideração dos símbolos anteriores.

O Credo Atanasiano é reconhecidamente uma produção muito posterior aos outros.

Naturalmente, todos sabem que ele não tem qualquer ligação com Atanásio, e leva seu nome apenas porque seus compiladores quiseram que fosse considerado uma expressão das doutrinas que ele tão firmemente defendera séculos antes.

Parte dele, pelo menos, foi atribuída a Hilário, Bispo de Arles, e parte também aparece na Profissão de Deneberto, embora seja notável que em todos esses fragmentos anteriores as chamadas cláusulas condenatórias se destaquem por sua ausência.

Mas, como Credo, certamente era desconhecido mesmo no final do século VIII, ou no Concílio de Friuli, realizado em 796, deplorava-se a necessidade de tal ampliação da Confissão de Fé anterior, e, de fato, foi muito provavelmente em consequência da discussão que então teve lugar sobre o assunto que o Credo Atanasiano apareceu em sua forma atual.

Há algumas evidências que mostram que as duas partes em que ele tão obviamente se divide — a primeira tratando da doutrina da Trindade, a segunda da Encarnação — existiram separadamente alguns poucos anos antes, mas parece certo que não foram publicamente usadas na forma combinada e ampliada antes do ano 800. No entanto, e apesar da decisão dos críticos, o exame clarividente mostra que, de fato, ambas as partes foram escritas pela mesma mão no mosteiro marítimo de Lérins, em uma data consideravelmente anterior a isso, embora seja certamente verdade que o escrito não foi tornado público.

Anexo-o aqui na forma em que aparece hoje no Livro de Oração da Igreja da Inglaterra.

QUICUNQUE VULT.

Todo aquele que quiser salvar-se: antes de tudo é necessário que sustente a Fé Católica.

O CREDO ATANASIANO.

A qual Fé, exceto se cada um a guardar inteira e inviolada, sem dúvida perecerá eternamente.

E a Fé Católica é esta: que adoramos um só Deus na Trindade, e a Trindade na Unidade.

Não confundindo as Pessoas, nem dividindo a Substância.

Porque há uma pessoa do Pai, outra do Filho, e outra do Espírito Santo.

Mas a Divindade do Pai, do Filho, e do Espírito Santo é toda uma: a Glória igual, a Majestade coeterna.

Tal como é o Pai, tal é o Filho, e tal é o Espírito Santo.

O Pai incriado, o Filho incriado, e o Espírito Santo incriado.

O Pai incompreensível, o Filho incompreensível, e o Espírito Santo incompreensível.

O Pai eterno, o Filho eterno, e o Espírito Santo eterno.

E, no entanto, não são três eternos, mas um eterno.

Assim como também não há três incompreensíveis, nem três incriados, mas um incriado, e um incompreensível.

Da mesma forma, o Pai é Onipotente, o Filho Onipotente, e o Espírito Santo Onipotente.

;                            ;      ; E, no entanto, não são três Onipotentes, mas um Onipotente.


Assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus.

E, no entanto, não são três Deuses, mas um Deus.

Da mesma forma, o Pai          é   Senhor, o     Filho   é

Senhor, e o Espírito Santo Senhor.

E, no entanto, não três Senhores, mas um Senhor.

Pois, assim como somos compelidos pela verdade cristã a reconhecer cada Pessoa por si mesma como Deus e Senhor, assim somos proibidos pela religião católica de dizer:

Há três Deuses, ou três Senhores.

O Pai não é feito de ninguém            ;    nem criado, nem gerado.

O Filho é do Pai somente, não feito, nem criado, mas gerado.

O Espírito Santo é do Pai e do Filho, nem feito, nem        criado, nem         gerado, mas procedente.

Assim, há    um Pai, não três Pais; um Filho, não três Filhos       ;   um Espírito Santo, não três Espíritos Santos.

E nesta Trindade, nenhum          é   anterior ou posterior a outro, nenhum   é   maior ou menor que outro    Mas as três Pessoas inteiras                são coeternas entre si e coiguais.

De modo que em todas as coisas, como foi dito acima, a Unidade                                ;     ;;   ;

O CREDO ATANASIANO.

na Trindade      e a Trindade na Unidade deve ser adorada.

Portanto, aquele que quiser ser salvo deve assim pensar sobre a Trindade.

Além disso,      é   necessário para a salvação eterna que ele também creia retamente na Encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo.

Pois a fé reta é esta: que cremos e confessamos que nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, é Deus e homem.

Deus, da Substância do Pai, gerado antes dos mundos, e         Homem, da substância de sua Mãe, nascido no mundo.

Perfeito Deus e perfeito         Homem, subsistindo de alma racional e carne humana.    Igual ao Pai, quanto à sua Divindade, e inferior ao Pai, quanto à sua Humanidade.

Que, embora seja Deus e Homem, contudo não é dois, mas um Cristo    Um    ;   não pela conversão da Divindade em carne,   mas pela assunção da Humanidade em Deus.

Um todo, não por confusão de Substância,                       ;

mas por unidade de Pessoa.

Pois assim como a alma racional e a carne são um só homem, assim Deus e o Homem é um só Cristo, que padeceu por nossa salvação, desceu ao inferno, ressuscitou ao terceiro dia dentre os mortos.

Subiu ao céu, está assentado à direita do Pai, Deus Todo-Poderoso, de onde há de vir para julgar os vivos e os mortos; em cuja vinda todos os homens ressuscitarão com seus corpos e darão conta de suas próprias obras.

E os que tiverem feito o bem irão para a vida eterna, e os que tiverem feito o mal, para o fogo eterno.

Esta é a Fé Católica, a qual, exceto se um homem a crer fielmente, não pode ser salvo.

O Credo Atanasiano é geralmente considerado pouco mais que uma expansão das fórmulas anteriores, e, como já foi dito, a crítica fixa a data de sua composição comparativamente tarde.

Muita opróbrio tem sido lançado sobre ele nos últimos anos em consequência do que foram chamadas suas cláusulas condenatórias, e muitas pessoas que, naturalmente, entenderam completamente mal seu verdadeiro significado, por essa razão consideraram todo o Credo com horror; de fato, alguns de nossos mais esclarecidos clérigos, em aberta desobediência às direções da rubrica, recusaram-se a permitir sua recitação em suas igrejas.

Se o significado ordinariamente atribuído àquelas cláusulas fosse o verdadeiro, tal recusa teria sido mais que justificada; contudo, para a mente do estudante de Teosofia, elas são inteiramente inobjetáveis, pois ele vê nelas não uma proclamação blasfema da incapacidade do Logos de levar adiante a evolução que Ele começou, mas meramente a declaração de um fato bem conhecido na natureza.

Tomemos o exame do Quicunque vult, omitindo, naturalmente, tais partes de sua explicação que seriam meras repetições do que já foi dito, e confinando-nos aos pontos em que este Credo é mais completo que os outros dois.

A Consecução da Segurança.

Na interpretação comum das palavras iniciais, "Quem quer que seja salvo", deparamo-nos imediatamente com um equívoco do caráter mais flagrante, pois comumente se supõe que elas encerram alguma ideia blasfema como "salvo da danação eterna", ou "salvo da ira de deus" (realmente não posso honrar com letra maiúscula qualquer ser que se suponha capaz, em sua ira, de cometer uma atrocidade tão indescritível quanto a inflição de tortura sem fim!). Uma tradução muito mais precisa, e muito menos passível de ser mal compreendida, teria sido "Quem deseja estar a salvo", e quando assim formulada, qualquer estudante de ocultismo verá imediatamente exatamente o que se quer dizer.

Todos nós lemos na literatura teosófica primitiva sobre o período crítico da quinta rodada, e assim compreendemos que chegará então um período em que uma considerável porção da humanidade terá de abandonar, por um tempo, o nosso esquema de evolução, simplesmente porque ainda não se desenvolveram o suficiente para poderem aproveitar as oportunidades que então se abrirão diante da humanidade, pois sob as condições então prevalecentes, nenhuma encarnação de tipo suficientemente pouco avançado para adequar-se a eles estará disponível.

Assim, chegaremos a uma divisão definitiva — uma espécie de dia de juízo em que ocorrerá a separação das ovelhas dos bodes, após a qual estes passarão para a vida eônica, e aqueles para a morte eônica — ou pelo menos para uma condição de evolução comparativamente suspensa.

Eônica, observamos; isto é, que dura uma era, que perdura por toda esta era ou dispensação; mas que de modo algum deve ser considerada eterna.

Aqueles que assim caem fora da corrente do progresso por um tempo retomarão o trabalho na próxima cadeia de globos exatamente de onde tiveram de deixá-lo nesta; e embora percam o lugar que ocupavam nesta evolução, é somente porque a evolução os ultrapassou, e teria sido mero desperdício de tempo tentarem permanecer nela por mais tempo.

Sua posição é exatamente a de crianças que têm de — O CREDO ATANASIANO.

ser colocados de volta de sua classe para uma inferior, porque ainda não estão bem fundamentados no que essa classe inferior tem a ensinar, e assim não conseguem continuar junto com seus antigos colegas de classe.

Lembre-se de que, quando um aluno teve a felicidade de passar com sucesso por todas as dificuldades do período probatório, e tomou aquela primeira iniciação que é o portal para o Caminho Próprio, ele é chamado de Sotapanna — "aquele que entrou na corrente". O significado disso é que ele, como indivíduo, já passou pelo período crítico ao qual nos referimos; ele já alcançou o ponto de desenvolvimento espiritual que a Natureza exige como passaporte para os estágios posteriores do esquema de evolução do qual fazemos parte.

Ele entrou na corrente dessa evolução, que agora o arrasta ao longo de seu arco ascendente, e embora ainda possa retardar ou acelerar seu progresso — possa até, se agir tolamente, desperdiçar uma grande quantidade de tempo valioso — ele não pode novamente se desviar permanentemente dessa corrente, mas é levado firmemente por ela em direção ao objetivo designado para a humanidade.

Ele está, portanto, a salvo do maior dos perigos que ameaçam a humanidade durante esta era — o perigo de cair fora da corrente de sua evolução; e assim ele é frequentemente chamado de "o salvo" ou "o eleito". É nesse sentido, e somente nesse sentido, que podemos tomar as palavras desta primeira cláusula do Credo Atanasiano: "Quem quiser ser salvo, antes de tudo é necessário que mantenha a Fé Católica."

A Verdadeira Fé Católica.

Nem precisamos cair no erro vulgar quanto ao verdadeiro significado desta última afirmação.

A palavra católico significa simplesmente universal, e aquela fé que é verdadeiramente universal não é a forma na qual a verdade é moldada por qualquer um dos grandes Mestres, mas a própria verdade que subjaz a toda forma — a Religião da Sabedoria, da qual todas as religiões exotéricas são apenas expressões parciais.

Assim, essa cláusula, quando devidamente compreendida, transmite-nos simplesmente a afirmação inegável de que, para qualquer homem que deseje levar sua evolução até o fim que lhe foi designado, a coisa mais importante é compreender corretamente o grande ensinamento oculto sobre a origem de todas as coisas e a descida do espírito à matéria.

Objetou-se que essa afirmação é imprecisa, e os objetores observam que, certamente, o ensinamento mais importante para qualquer homem é aquele que o educa moralmente — que lhe diz, não o que ele deve crer, mas o que ele deve fazer. Ora, é claro que isso é perfeitamente verdadeiro; mas tais objetores ignoram ou esquecem o fato de que o mais pleno desenvolvimento moral é sempre dado como certo em todas as religiões, antes mesmo de ser admitida a possibilidade de se alcançar uma verdadeira compreensão de qualquer tipo de conhecimento oculto elevado. Esquecem também que é somente por esse conhecimento oculto que tanto os mandamentos quanto as sanções de seu código moral podem ser explicados, ou mesmo que qualquer razão possa ser apresentada para a própria existência de um código moral.

Além de tudo isso, deve-se reconhecer claramente que, embora a moralidade seja absolutamente necessária como pré-requisito para o progresso real, ela está longe de ser tudo o que se requer. A bondade sem inteligência poupará a um homem muito sofrimento e dificuldade no curso de seu caminho ascendente, mas nunca poderá levá-lo além de certo ponto; chega um período em que, para progredir, é absolutamente imperativo que o homem saiba.

E essa é, ao mesmo tempo, a explicação e a justificativa do segundo versículo do Credo, em torno do qual tão acalorada controvérsia tem grassado — "O qual, exceto se cada um guardar inteiro e sem mácula, sem dúvida perecerá".

pereça eternamente" — sendo a última palavra, naturalmente, não tomada no sentido ortodoxo, não filosófico e metafisicamente impossível, mas entendida, como antes, para significar sazonalmente, no que diz respeito a esta era ou cadeia de mundos.

Não há halo de antiguidade especial cercando esta forma particular de palavras, e na Profissão de Deneberto, que é a forma mais antiga que temos desta parte anterior do Credo, elas não aparecem.

É provável que o escritor original as tenha usado e que Deneberto, por não compreendê-las, as tenha omitido; mas seja isso assim ou não, não há necessidade de temê-las ou de tentar explicar seu significado óbvio; esta cláusula é, afinal, meramente o inverso da anterior, e simplesmente afirma de modo algo mais enfático que, uma vez que a apreensão de certos grandes atos é importantíssima e de fato necessária para atravessar o período crítico, aqueles que não adquirem essa apreensão certamente falharão em atravessá-lo. Uma declaração séria, verdadeiramente, e bem digna de nossa mais estreita atenção, mas certamente de modo algum uma declaração terrível; pois quando um homem já ultrapassou o estágio em que "confia vagamente na esperança maior" para aquele estágio ulterior em que sabe que não é uma esperança, mas uma certeza — em outras palavras, quando ele pela primeira vez descobriu algo do que a evolução realmente significa — ele nunca mais pode sentir aquele terrível senso de horror impotente que nasceu do desespero.

A Trindade na Unidade.

Nosso autor então, muito cuidadosamente, procede a nos informar quais são esses grandes atos cuja compreensão (na medida em que nossas mentes finitas podem atualmente compreendê-los) é tão essencial para nossa esperança de progresso.

"E a fé católica é esta: que adoramos um só Deus na Trindade, e a Trindade na Unidade."

Unidade, nem confundindo as pessoas, nem dividindo a substância." Talvez o grande mistério do Logos dificilmente pudesse ser melhor expresso em palavras para o nosso entendimento físico; dificilmente poderíamos expressar melhor a eterna Unidade que é, contudo, sempre tríplice em Seu aspecto.

E certamente a advertência final é mais enfaticamente necessária, pois nunca o estudante será capaz sequer de se aproximar da compreensão da origem do sistema solar ao qual pertence — nunca, por consequência, entenderá minimamente a maravilhosa trindade de espírito, sabedoria intuicional e intelecto, que é ele mesmo, a menos que tome o mais escrupuloso cuidado em manter claras em sua mente as diferentes funções dos Três Grandes Aspectos do Uno, sem nunca por um momento correr o risco de "dividir a substância" por perder de vista a eterna Unidade subjacente.

É obviamente impossível imaginar esta manifestação divina de qualquer maneira, pois está necessariamente inteiramente além do nosso poder de representação ou compreensão; contudo, uma pequena parte de sua ação pode talvez, até certo ponto, ser trazida ao nosso alcance pelo emprego de certos símbolos simples, como os adotados no Diagrama I.

Ver-se-á que no sétimo ou mais elevado plano do nosso sistema, a tríplice manifestação do nosso Logos é representada por três círculos, figurando Seus três aspectos.

Cada um desses aspectos parece ter sua própria qualidade e poder.

No Primeiro Aspecto, Ele não Se manifesta em nenhum plano abaixo do mais elevado, mas no Segundo Ele desce ao sexto plano e envolve-Se com uma vestimenta de sua matéria, fazendo isto uma expressão bastante separada e inferior d'Ele.

No Terceiro Aspecto, Ele desce à porção superior do quinto plano e envolve-Se com matéria desse nível, fazendo assim uma terceira manifestação.

Observar-se-á que estas três manifestações em seus respectivos planos são inteiramente distintas umas das outras, e contudo temos apenas de seguir as linhas pontilhadas para ver que estas pessoas separadas são, não obstante, na verdade apenas aspectos do Uno.

Bastante separadas, quando consideradas como pessoas, cada uma em seu próprio plano — bastante desconectadas diagonalmente, por assim dizer, contudo cada uma tendo sua conexão perpendicular consigo mesma no nível onde estas três são uma. 154 O CREDO CRISTÃO.

Certamente "há uma pessoa do Pai, outra do Filho e outra do Espírito Santo", ou *persona* nada mais é no mundo do que uma máscara, um aspecto; contudo, além de toda

sombra de dúvida ou questionamento, "a Divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo é toda uma — a glória igual, a majestade coeterna", pois todos são igualmente manifestações do inefável esplendor d'Aquele em quem todo o nosso sistema vive, move-se e tem o seu ser.

"Incriadas" são, de fato, cada uma dessas aspects

no que diz respeito ao seu próprio sistema, e diferindo assim de toda outra força ou poder dentro de seus limites, pois todas essas outras são chamadas à existência por elas e nelas; "incompreensíveis" de fato, não apenas no sentido moderno de "não compreensíveis", mas no sentido muito mais antigo

de "incontíveis", pois nada nestes planos muito inferiores (que são os únicos que conhecemos) pode jamais ser mais do que a manifestação mais parcial e incompleta de sua glória sem sombra; "eternas" certamente, na medida em que todas perduram enquanto seu

sistema perdura, e provavelmente através de muitos milhares de sistemas; "e, no entanto, não são três eternos, mas um eterno; não três incriados, nem três incompreensíveis, mas um incriado e um incompreensível", pois aquilo que nelas é incriado, incompreensível e eterno não é o aspecto, mas sempre a Unidade subjacente que é uma com o Todo.

"Pois assim como somos compelidos pela verdade cristã a reconhecer cada pessoa por si mesma como Deus e Senhor" (isto é, a reconhecer o poder onipotente do Logos como operante

igualmente em cada um desses Seus aspectos), "assim nos é proibido pela religião católica dizer que há três Deuses ou três Senhores" — isto é, erigir os três aspectos em qualquer sentido contra ou aparte — um do outro, considerá-los de qualquer modo desproporcionalmente, ou como entidades separadas.

Quantas vezes estes aspectos do Divino foram divididos e adorados separadamente como deuses ou deusas da sabedoria, do amor ou do poder, e com que resultados desastrosos de desenvolvimento parcial ou unilateral em seus seguidores, as páginas da história nos revelarão. Aqui, de qualquer forma, a advertência contra tão fatal erro é suficientemente enfática.

Novamente, no Credo Atanasiano vemos evidência do mesmo cuidado esforço para tornar claro, tanto quanto possível, a diferença de gênese dos Três Aspectos do Logos, que achamos tão proeminente na redação do Credo Niceno.

"O Pai não é feito de ninguém, nem criado nem gerado; o Filho é do Pai somente, não feito, nem criado, mas gerado; o Espírito Santo é do Pai e do Filho, nem feito, nem criado, nem gerado, mas procedente." Não precisamos aqui percorrer novamente o terreno já atravessado em conexão com as cláusulas correspondentes no Credo Niceno, senão para apontar que nas palavras "o Filho é do Pai somente" temos mais uma vez uma declaração enfática do verdadeiro significado do termo geralmente tão grosseiramente mal traduzido como "unigênito".

A Igualdade dos Aspectos.

Ainda mais, nosso escritor recorre à vasta questão da igualdade dos três grandes aspectos, pois continua: "E nesta Trindade nenhum é antes ou depois do outro, nenhum é maior ou menor que outro, mas todos os três pessoas são coeternas juntas e coiguais." Tem-se objetado que filosoficamente isto deve ser falso, pois aquilo que teve um começo no tempo deve ter um fim no tempo; que, uma vez que o Filho procede do Pai, e o Espírito Santo do Pai e do Filho, um tempo deve chegar quando estas manifestações posteriores, por mais gloriosas que sejam, devem cessar de existir; que, de fato (para colocar a objeção na forma tão familiar

cem anos atrás), "Embora grande seja o unigênito, maior ainda é aquele que o gerou." Essa sugestão parece, à primeira vista, ser corroborada por muito do que lemos nos ensinamentos teosóficos sobre o que ocorrerá naquele período distante no futuro, quando tudo o que existe for novamente fundido no infinito — quando até "o próprio Filho se sujeitará àquele que lhe submeteu todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos". Dessa grande consumação dos séculos, é óbvio que, na realidade, nada sabemos nem podemos saber; contudo, se, lembrando o conhecido aforismo oculto, "Assim como em cima, embaixo", nos esforçarmos para elevar nossas mentes nessa direção com o auxílio de analogias na história microcósmica que estão menos desesperadamente além do nosso alcance, não ficamos sem alguma evidência de que, mesmo tomadas nesse sentido mais elevado e sublime, as palavras confiantes do nosso Credo ainda podem ser justificadas, como veremos em breve.

Mas é evidente que essa declaração, como todo o restante do documento, deve ser interpretada principalmente como referindo-se ao nosso próprio sistema solar e àqueles Três Aspectos do seu Logos que, para nós, representam os Três Grandes Logos; e, certamente, eles podem ser considerados eonicamente eternos, ou, tanto quanto sabemos, existiram como aspectos separados por inúmeras eras antes de nosso sistema surgir, e assim existirão por inúmeras eras depois que ele tiver passado.

E, afinal, seria apenas um pensador superficial aquele para quem fosse necessário provar que, no que diz respeito à obra da evolução do homem, pelo menos, "nesta Trindade nenhum é maior ou menor que o outro"; pois, embora seja verdade que o espírito do homem é diretamente o dom do Pai, já que ele lhe chega naquele terceiro... O CREDO ATANASIANO.

efusão que é a essência do Primeiro Aspecto do Logos, também é verdade que nenhum veículo individual poderia jamais ter sido evoluído para receber esse espírito sem o longo processo da descida à matéria da essência mônada, que é a efusão do Segundo Aspecto, o Filho; e certamente essa descida jamais poderia ter ocorrido se o caminho não tivesse sido preparado para ela pela maravilhosa ação vivificadora do Terceiro Aspecto, o Espírito Santo, sobre a matéria virgem do cosmos, que sozinha tornou possível que, para nós homens e para nossa salvação, Ele Se tornasse "encarnado do Espírito Santo e da Virgem Maria". Co-eterno e Co-igual.

De modo que todas as três formas de ação foram igualmente necessárias para a evolução da humanidade, e assim, se nos é claramente ensinado a reconhecer que entre elas "nenhum é antes ou depois do outro", seja em termos de tempo ou de importância, uma vez que todos devem igualmente estar agindo o tempo todo para que o resultado pretendido possa ser alcançado; assim é que estamos igualmente ligados a todos por laços da mais profunda gratidão, e que para nós, portanto, permanece verdadeiro que "as três Pessoas são co-eternas juntas e co-iguais", a tríade superior que forma a Individualidade do próprio Logos Solar.


Eu disse que parecia haver alguma evidência de

que, mesmo no sentido mais elevado e remoto, esta gloriosa Trindade permaneceria co-eterna juntamente.

Pois, sem dúvida, os princípios no homem que correspondem às Suas Três Pessoas são aqueles que temos o hábito de chamar de atma, buddhi, manas — o espírito, a intuição e o intelecto.

Se esses nomes sânscritos foram sabiamente escolhidos, se seu significado real no Oriente é de todo idêntico àquele que aprendemos a lhes atribuir, não me cabe discutir agora.

Estou usando-os simplesmente como sempre foram usados em nossa literatura, para indicar certos princípios bem conhecidos e distinguíveis.

E digo que, embora nada saibamos (por nosso próprio conhecimento) sobre a cessação universal da manifestação, quando tudo o que é for uma vez mais retirado para seu ponto central, temos alguma pequena evidência direta quanto ao processo correspondente de retirada em direção ao centro no caso do microcosmo, o homem.

Assim como em cima, embaixo.

Sabemos como, após cada encarnação, ocorre uma retirada parcial, e como, embora cada personalidade, por sua vez, pareça desaparecer inteiramente, a essência e o resultado de tudo o que é ganho em cada uma delas não se perde, mas persiste através das eras numa forma superior.

Essa forma superior, a individualidade, o ego reencarnante, parece-nos a única coisa verdadeiramente permanente em meio a toda a fantasmagoria fugaz de nossas vidas; contudo, num estágio um tanto mais avançado de nossa evolução, nossa fé em sua permanência, tal como a conhecemos, receberá um choque severo e súbito.

Depois que um homem avançou o bastante em seu caminho para ter elevado sua consciência plena e definitivamente para aquele ego, de modo a identificar-se inteiramente com ele, e não com qualquer uma das personalidades transitórias sobre cuja longa linha ele pode então olhar para trás como meros dias de sua vida superior, ele começa, gradual mas crescentemente, a obter vislumbres das possibilidades de um veículo ainda mais sutil e mais glorioso — o corpo búdico.

Por fim chega um tempo em que esse corpo, por sua vez, está plenamente desenvolvido, quando, em plena consciência, ele é capaz de ascender a ele e usá-lo como antes usava seu corpo causal.

Mas quando, em seu deleite por tão extensa consciência, ele se volta para olhar de fora para baixo, para aquilo que por tanto tempo foi a mais alta expressão de si mesmo, fica estupefato além de toda medida ao descobrir que isso desapareceu.

Isso que ele pensara ser a coisa mais permanente acerca de si mesmo se desvaneceu como um véu de névoa; ele não o deixou para trás para retomá-lo à vontade, como fora seu costume por longo tempo deixar seu corpo mental, seu corpo astral e seu invólucro físico; simplesmente, a toda aparência, cessou de existir.

Contudo, ele nada perdeu; continua sendo ele mesmo, ainda a mesma individualidade, com todos os poderes, faculdades e memórias daquele corpo desaparecido — e quanto mais! Ele logo percebe que, embora possa ter transcendido aquele aspecto particular de si mesmo, ainda não o perdeu; ou não apenas toda a sua essência e realidade ainda são parte de si mesmo, mas no momento em que ele desce em pensamento ao seu plano novamente, ele irrompe em existência outra vez como a expressão dele naquele plano — não o mesmo corpo tecnicamente, ou as partículas que compunham o anterior estão dissipadas além de qualquer recordação, mas um absolutamente idêntico a ele em todos os aspectos, mas recém-chamado à existência objetiva simplesmente pela volta de sua atenção em sua direção.

Agora, dizer que em tal homem o intelecto se perdeu seria de fato uma maravilha de deturpação; ele existe tão definidamente como sempre, mesmo que tenha sido espiritualizado e elevado ao plano búdico.

E quando, num estágio ainda posterior, sua consciência transcende até mesmo o plano búdico, podemos duvidar que todos os poderes tanto da sabedoria intuitiva quanto do intelecto ainda estarão ao seu comando, mesmo que uma infinidade lhes seja acrescentada? O CREDO ATANASIANO.

Talvez seja em algum ponto ao longo da linha de pensamento assim sugerida que se possa encontrar a possibilidade de harmonizar essas ideias aparentemente contraditórias — que tudo o que existe deve um dia cessar de ser, e ainda assim que "as três Pessoas são coeternas juntas e coiguais, de modo que em todas as coisas, como foi dito, a Unidade na Trindade e a Trindade na Unidade deve ser adorada." E assim esta primeira metade do Credo Atanasiano termina como começou, com uma declaração clara e direta que nada deixa a desejar:

"Portanto, aquele que quiser ser salvo deve assim pensar sobre a Trindade."

A Doutrina da Descida.

Passamos então, como nos outros Credos, a uma elaboração adicional da doutrina da descida da Segunda Pessoa do Logos à matéria, que também é declarada como pré-requisito para o progresso salvífico: "Além disso, é necessário para a salvação eterna que ele também creia corretamente na encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo." Então nosso escritor prossegue cuidadosa e metodicamente para definir sua posição neste importante assunto: "Pois a fé correta é que creiamos e confessemos que nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, é Deus e homem; Deus, da substância do Pai, gerado antes dos mundos, e homem, da substância de sua mãe, nascido no mundo." Esta parte do assunto foi tão plenamente considerada na parte anterior deste volume, ao tratar do Símbolo Niceno, que dificilmente é necessário insistir muito aqui, pois esta é simplesmente uma forma mais completa e explícita da declaração do aspecto dual do Cristo, mostrando como Ele, o unigênito, o primeiro de todos os éons ou emanações do Pai, era absolutamente de uma substância com o Eterno e idêntico a Ele em todos os aspectos, enquanto ainda em sua forma posterior Ele havia tão verdadeira e realmente assumido sobre si a vestimenta desta matéria inferior, e assim era "encarnado do Espírito Santo e da Virgem Maria", como foi explicado anteriormente.

E nesta última forma é particularizado que Ele não existira "antes dos mundos ou eras começarem", mas foi "nascido no mundo" — isto é, que sua descida à encarnação ocorrera em um período definido e comparativamente recente dentro desta era — isto é, dentro da vida do sistema solar.

A palavra latina *seculum* não significa, é claro, "mundo" de forma alguma, mas "período mundial" ou "era". Como sabemos pelos relatos que são chamados por cortesia de "história" da Igreja Cristã, houve aqueles para quem esta ideia de dualidade foi uma pedra de tropeço — que — 

O CREDO ATANASIANO.

consideraram impossível que condições tão ampla e totalmente divergentes pudessem ser ambas manifestações do mesmo grande poder; e assim o nosso Credo insiste com ênfase na identidade e indivisibilidade reais do Christos.

Dizem-nos que Ele é "perfeito Deus e perfeito homem, subsistindo de alma racional e carne humana", isto é, consistindo tanto do intelecto quanto dos princípios inferiores; que Ele é "igual ao Pai no que toca à Sua Divindade, porém inferior ao Pai no que toca à Sua humanidade" — igual a Ele em todos os sentidos, exceto que desceu um passo adiante, e ao assim Se manifestar limitou por um tempo a plena expressão daquilo que, contudo, Ele é em essência o tempo todo.

A Unidade Subjacente.

Contudo, em toda a nossa consideração disto, nunca devemos por um momento perder de vista a unidade subjacente; "pois embora Ele seja Deus e homem, contudo Ele não é dois, mas um só Cristo; um, não pela conversão da Divindade em carne, mas pela assunção da humanidade em Deus." Por mais profundamente envolvido na matéria que o princípio crístico possa se tornar, ele permanece ainda o princípio crístico, assim como o eu inferior no homem é sempre fundamentalmente uno com o eu superior e um aspecto dele, por mais afastado dele que às vezes possa parecer quando visto de baixo; e o escritor ainda nos esclarece que isto deve ser considerado como final e absolutamente provado, não principalmente porque sua origem é una, como se a Divindade tivesse sido rebaixada ao nível humano, mas antes pelo ato ainda mais glorioso de que no futuro eles se tornarão novamente conscientemente unos, quando toda a verdadeira essência do inferior e toda a qualidade que ele desenvolveu da latência para a ação forem levadas triunfantemente de volta ao superior, e assim se alcançará a mais grandiosa concepção que qualquer doutrina já nos deu — a verdadeira e plena

"at-one-ment", "a assunção da humanidade em Deus." Fundamentalmente, essencialmente unos são eles, "um todo, não por confusão" (isto é, com- mistura ou fusão) "de substância, mas por unidade de pessoa" — unidade que tem sido um ato na Natureza todo o tempo, se ao menos pudéssemos tê-la visto — assim como, mais uma vez, o eu inferior e o superior são um, assim como o corpo físico é um com a alma que nele habita, porque é, afinal, uma expressão e um aspecto dela, por mais deficiente que seja — "pois assim como a alma racional e a carne são um homem, assim Deus e homem é um Cristo." "Que sofreu por nossa salvação, desceu ao inferno, ressurgiu ao terceiro dia dos mortos — O CREDO ATANASIANO. Subiu ao céu, está assentado à direita do Pai, Deus Todo-Poderoso, de onde há de vir para julgar os vivos e os mortos." Estas cláusulas não requerem atenção especial aqui, pois são simplesmente uma reprodução daquelas sobre as quais já comentamos plenamente ao escrever sobre os Credos anteriores, embora possamos apenas observar de passagem que aqui não há menção aos mitos de Pôncio Pilatos e da crucificação.

Na verdade, de modo geral, este, o mais longo e talvez o mais recente dos Credos, é notavelmente livre da influência corruptora da tendência que chamamos de (c); o único exemplo realmente ruim dela ocorre nas cláusulas seguintes, que são obviamente uma referência atrapalhada ao período crítico da 5ª Ronda.

"Em cuja vinda todos os homens ressuscitarão com seus corpos, e darão conta de suas próprias obras; e os que tiverem feito o bem irão para a vida eterna" (isto é, como de costume, seoniana), "e os que tiverem feito o mal, para o fogo eterno."

O escritor é bastante preciso ao supor que o julgamento na 5ª Ronda será proferido sobre os homens quando eles ressuscitarem com seus corpos — isto é, quando reencarnarem; mas ele está em erro ao associar isso ao mito messiânico do retorno de um Cristo pessoal.

Novamente, 168 — O CREDO CRISTÃO.

Ele tem razão ao afirmar que a mentira ou o resto do eão aguarda aqueles que passam com sucesso pelas provas, mas erra ao condenar aqueles que falham à fornalha do fogo eoniano — um destino reservado somente àquelas personalidades que foram definitivamente separadas de seus egos.

Essas entidades infelizes (se é que ainda podem ser chamadas de entidades) passam para a oitava esfera, e ali são resolvidas em seus elementos constituintes, que então ficam prontos para o uso de egos mais dignos em uma era futura.

Isso pode não inapropriadamente ser descrito como cair no fogo eoniano; mas um conhecimento mais exato teria mostrado ao escritor que isso só poderia acontecer a personalidades perdidas — nunca a individualidades; e que o destino daqueles que são rejeitados na quinta ronda será apenas um atraso eoniano, e não fogo eoniano, pois permanecerão em uma condição subjetiva, mas de modo algum infeliz, até que a natureza ofereça outra oportunidade de um tipo da qual sejam capazes de se beneficiar.

Nosso Credo termina com uma repetição da declaração com a qual começou: "Esta é a fé católica, que, a menos que um homem a creia fielmente, não pode ser salvo." A edição de Treves do Quicunque nos dá uma forma muito modificada deste versículo; mas, como dissemos antes, quando reconhecemos definitivamente o que ele realmente significa, não temos razão para evitar a mais positiva declaração do que vemos ser uma verdade importante na natureza.

E assim nos despedimos destas fórmulas veneráveis da Igreja Cristã, esperando que a exposição fragmentária que aqui foi possível fazer delas possa ter ao menos este resultado: que, se no futuro acontecer a algum de nossos leitores ouvir ou participar de sua recitação, eles possam trazer a elas um interesse mais profundo e uma compreensão mais plena, e assim derivar delas um proveito maior do que nunca antes.

ÍNDICE.

Atos de Judas Tomé, os, 95.              Constantinopla, Concílio de, 10, 168.                            109. ons, 42, 70.                               Concílio, o Credo do, 28. Unigênito, o, 69, 157.                        de Constantinopla, 10, 109. Anjos, os sete grandes, 122, 123.                  riuli, 142. Reino Animal, 54.                                 Nicéia, 9.     a individualização do, 55.                               Toledo, 10.                               Credo, o dos Apóstolos, 4, 64. Apeles citado, 107.                             o Atanasiano, 141, 142. Credo dos Apóstolos, o, 4, 64.                     do Concílio, o, 28. Ascensão, a, 105.                             o Niceno, 5, 28, 64. Aspectos do Logos, 19, 37, 115.          Credos, data dos, 7. Credo Atanasiano, o, 141, 142.                os anteriores, 1. Átomos e moléculas, 19, 36, 74,                  exposição dos, 64.    109, 111.                                     origem dos, 11.                                                  três fontes dos, 11. Batismo, o verdadeiro, 132.                    Cruz como pedra de toque, a, 97. Começos do Sistema Solar, 34,              símbolo da, 84, 90, 92.   37.                                            variedades da, 86, 90, 91. Corpo, o causal, 57, 60, 73, 161.          Crucificação, símbolo da, 30, 80, Fraternidade, a Grande Branca,                 167.    128.                                     Descanso cristalino, o, 47.

Fé católica, a verdadeira, 150.              Data dos Credos, 7. Corpo causal, 57, 60, 73, 161.                    Páscoa, a, 83. Cristo, fórmula dada pelo, 15,           Dia do juízo, o, 148.           67.                               Ilusão do falicismo, 87.      a mentira do, 12.                   Denebert, a Procissão de,       141,      Logia do, 22.                         162. Testemunho de Cristo sobre a reencarnação,        Descida ao Inferno, a, 100.    136.                                                   matéria, a, 33, 163. Misticismo Cristão, por Inge,        Desenvolvimento da consciência, o,    31.                                         44. Cristãos, primitivos, 24.                      Mal-entendido desastroso, um,       a, Igreja, a Santa Católica, 125.                27. Comunhão dos santos, a, 128.              Doença nos metais, 45. Comunidade, a essênia, 15, 26.              Dualidade do Segundo Aspecto, 72, Confissão, a romana, 30.                     164. Consciência, desenvolvimento da,    44.                                       Credos Eclesiásticos, os, 1.                                   ÍNDICE.

Cristianismo primitivo, três tendências   Juízo, o dia do, 148.           em, 25.      Cristãos, 25.                   Reino, o animal, 54. Páscoa, a data da, 83.                   humano, 55. Iniciação egípcia, 18, 97, 99,                   fé, 50.         105.      rubrica, 18, 84, 98.               Mentira do Cristo, 12. Cristianismo Esotérico, citado, 13.             mineral, 45. Essência, Monádica, 19, 42, 60, 75.            Doador, o, 41, 110. Comunidade essênia, a, 15, 26.             ondas, sucessivas, 42. Ética do Pó, citado, 47.        Logia do Cristo, as, 22. Exposição dos Credos, 64.          Logoi, os sete, 34.                                        Logos, sacrifício do, 92, 96. " ELOQUE " cláusula, 10, 119.               o Solar, 35, 65. Primeiro Eflúvio, o, 37, 75.              símbolos do, 39. Perdão dos pecados, 130.                  três aspectos do, 19, 40, Fórmula dada pelo Cristo, 15,              115.   67.                                  Senhores da Chama, os, 105, 117. Friuli, Concílio de, 142.                                        Homem, a imagem de Deus, 115. Fantasma, o Santo, 41, 75, 108.              o comum, 56. Vislumbre de um plano poderoso, um, 112.          o espiritualmente desenvolvido, 57. Filósofos gnósticos, 26.              Maria, a Virgem, 73. Deus Pai, 58, 65.                Materialismo e degradação, 21.          Filho, 67.                      Materialização dos evangelhos, a,          Homem, a imagem de Deus, 115.            30. Evangelhos, a materialização dos,   Matéria, a descida na, 33, 163.           30.                          Maia, 75.         uma parábola, 31, 82.             Significado da palavra pessoa, 70. Grande Fraternidade Branca, a, 128.     Metais, doença nos, 45. Texto grego do Credo Niceno,       Mineral, vida no, 45.    6.                                      pode ser envenenado, 45. Garantia de imortalidade, 60.                mônada, 75. Orientação por poderes superiores, 2.          Mal-entendido, um desastroso, 27.                                        Moléculas e átomos, 19, 36, 74, Céu e Terra, 66.                      109, 111. Inferno, a descida ao, 100.           Mônada, a mineral, 75. Poderes superiores, orientação por, 2.         Essência monádica, 19, 42, 60, 75. Santa Igreja Católica, a, 128.        Monogenes, 69, 70. Espírito Santo, 41, 75, 108.      processão do, 117.           Natureza, os planos da, 36.  Reino Humano, 55.                    Niceia, Concílio de, 9.                                        Credo Niceno, o, 5, 28, 64.  Imortalidade, uma garantia de, 60.           Texto grego do, 6.  Encarnação, a, 73, 81, 163.  Individualização do animal,      Orígenes, a opinião de, 31.    60.                                 Origem dos Credos, 11.  Misticismo Cristão de Inge, 31.      Eflúvio, o primeiro, 37, 75.  Iniciações, Egípcias, 18, 97, 99,        segundo, 19, 42, 75.     105.                                         terceiro, 37, 58.  Iniciação, a Sotapatti, 18, 105,     131.                               Paráclito, 22.  Ireneu, Contra as Heresias, 8.       Pessoa, significado da palavra, 70.                                        Personalidades perdidas, 168.  Jesus Cristo, o nome de, 68.        Falicismo, a ilusão do, 87.  Judas Tomé, os Atos de, 95.        Filósofos, gnósticos, 26. 172                                 ÍNDICE.

Planos da Natureza, os, 36.              Segunda Emanação, a, 19, 42, 75. Plano, vislumbre de um poderoso, 112.       Sete grandes anjos, os, 122, 123. Plantas, a sagacidade das, 52.                 Logoi, os, 34. Pôncio Pilatos, 30, 77, 167.             Perdão dos pecados, o, 130. Procissão do Espírito Santo, 117.      Logos Solar, 36, 65. Procissão de Deneb, 141, 152.            sistema, começos do, 34, Professor Bose, pesquisas de, 46.              37.      von Schrön, pesquisas de, 46.     Filho, Deus o, 67.                                         Iniciação Sotapatti, 18, 106, 131, Quirônides volt, 142.                    149.                                         Sucessivas ondas de vida, 42. Registro da Natureza, o, 4.               Suástica, a, 86. Régula de Apeles citada, 107.         Símbolo da cruz, 84, 90, 92. Reencarnação, 133.                          crucificação, 30, 80, 167.     Crença na, 134, 135.                Símbolos do Logos, 39.     testemunho de Cristo sobre a, 136.        Caráter simbólico do evangelho, Pesquisas do Professor Bose, 45.         31.     von Schrön, 46. Ressurreição, 103, 134.                 Trabalho teosófico, 120. Confissão romana, 30.                   Terceira Emanação, a, 37, 75. Rúbrica, a egípcia, 18, 84, 98.       Três Aspectos do Logos, 19,    40, Rufino, escritos de, 8.                  115. Ética do Pó de Ruskin citada,          fontes dos Credos, 11.   47.                                        tendências no cristianismo primitivo,                                                24. Sacrifício do Logos, 92, 96.         Tin-peste, 45. Sagacidade das plantas, 52.                 Toledo, Concílio de, 10. São João Damasceno citado, 120.         Pedra de toque da cruz, 97. Santos, a comunhão dos, 128.          Trindade e Unidade, 36, 152, 153, 163. Salvação, 147. Segundo Aspecto, a dualidade do,      Reino vegetal, 60.   72, 164.                              Virgem Maria, a, 73.

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